Bei Münsing - Land der Kelten

Die Gegend um den Starnberger See ist reich gesegnet mit vor- und frühgeschichtlichen Denkmälern, denn schon früh haben sich Menschen von dieser wunderbaren Landschaft angezogen gefühlt. Während das Westufer mit seinen prominenten Villen und begehrten Ausflugszielen wie Possenhofen, Tutzing und Bernried glänzt, sind die Stätten des Ostufers eher unbekannt geblieben, obgleich sie nicht minder eindrucksvoll sind und von der bewegten Vergangenheit des Fünf-Seen-Landes erzählen.

Eine meiner liebsten Strecken ist der ca. 18 Kilometer lange Rundweg von Wolfratshausen aus über Münsing nach Weipartshausen und zurück, denn dort begegnen wir auf Schritt und Tritt den Zeigen einer längst vergessenen Zeit, in der die Kelten das Land besiedelten und uns ihre heiligen Orte hinterließen, Stätten der Totenverehrung, wie sie heute in den dichten Wäldern zu finden sind:
Hügelgräberfelder aus der Hallstattzeit. Die Hallstattzeit markiert den Beginn der keltischen Ära und ist die erste Periode der so genannten Eisenzeit (800 – 15 v.Chr.), in der das harte und leichter zu beschaffende Material langsam aber sicher die Bronze als Alltagswerkstoff ablöste. Zugleich wird nach einer Phase der Urnenbestattung die Sitte des Grabhügels wieder lebendig, wie sie schon Jahrhunderte zuvor in der Bronzezeit gang und gäbe war. Es ist bemerkenswert, dass die keltische Bevölkerung vielfach die gleichen Standorte für ihre Totenstätten wählte, wie schon ihre Vorfahren der Bronzezeit, sodass sich in die Grabhügelfelder immer wieder solche dieser noch weiter zurück liegenden Epoche mischen, wenngleich sie damals kleiner und weniger luxuriös ausgestattet waren. Diese Kontinuität zeigt, dass die Menschen sich der Kraft der Orte, an denen sie ihre Verstorbenen zu Grabe trugen, wohl bewusst gewesen sind.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Noch heute strahlen die Hügelgräberfelder, von denen einige bis zu 70 Grabhügel aufweisen, eine besondere Magie aus. Oft liegen sie in Wäldern verborgen, wo sie die Zeiten überdauerten und vielleicht über die Jahrhunderte als geheimnisvolle Relikte einer archaischen Vergangenheit respektiert wurden, denn erstaunlicherweise blieben sie in ihrer Lage bis heute unangetastet, obgleich sie auf durchaus fruchtbaren Land liegen, welches eher zur Bewirtschaftung einlädt, denn zur Bewahrung von Traditionen, deren Sinn sich im Nebel der fernen Vergangenheit verloren haben mag. Doch wer heute beispielsweise das weitläufige Grabhügelfeld nordwestlich von Weipertshausen besucht, wird merken, dass die Kraft dieser Begräbnisstätte sich nie verloren hat und auch in den Herzen uns Heutiger Ehrfurcht entfachen muss. Es ist heiliger Boden, den wir betreten.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Zu jeder Nekropole gibt es eine Siedlung, im Falle der Hügelgräber am “Kohlmannsfeld” und in der Nachbarschaft zum Schwarzen Weiher dürfte es die Siedlung gewesen sein, dort wo sich heute der idyllische Ort Weipertshausen befindet mit seinen wunderbaren herrlich verzierten Höfen. Nordwestlich von Weipertshausen thront die Kapelle St. Koloman, ein nachgotischer Bau von 1608, auf einem Moränenhügel – ein bezaubernder Ort an sich! Wer den Hügel erklimmt und dort unter urzeitlich anmutenden Buchen und Linden einen Platz sucht, um den Blick weit über das “blaue Land” streifen zu lassen bis hin zur leuchtenden Kette der Alpen, dem wird etwas von der Erhabenheit zuteil, den dieser lichte Kraftort ausstrahlt. Es empfiehlt sich vor dem Gräbergang diesen paradiesischen Ort aufzusuchen und hier innere Einkehr zu halten, denn die Himmelskräfte, die uns hier umfangen, bereiten uns auf den Abstieg in das Reich der Toten trefflich vor. Der Hügel von St. Koloman ist besonderer Ort und es würde nicht verwundern, wenn hier schon in vorchristlicher Zeit eine Kultstätte bestand.

Kapelle St. Koloman bei Weipertshausen

Der Heilige Koloman soll ein irischer Königssohn im 11. Jahrhundert gewesen sein, der auf seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land in Österreich zum Tode verurteilt war, weil man ihn für einen böhmischen Spion hielt. Als sein Leiche jedoch nicht verweste und sich zahlreiche Wunder an seinem Grab zeigten, wurde er schließlich in den Stand eines Heiligen erhoben. Ausführlich nachzulesen ist die Geschichte hier: Die Legende vom Heiligen Koloman.

Von der Höhe der Kapelle steigen wir herunter in den weiter nordwestlich gelegenen Wald, wo wir schon bald ein Bachbett queren und auf den ersten Grabhügel stoßen. Wenn wir unser Schritte weiter nordwärts wenden, tauchen immer mehr Grabhügel zwischen den Bäumen auf, zum Teil von enormen Ausmaßen mit schätzungsweise bis zu drei Metern Höhe. Das Gräberfeld erstreckt sich bis zum Weihergraben und weiter. Auffällig ist auch, dass während sich ringsum der Fichtenwald etablierte, auf den Gräbern selbst Buchen und andere Bäume erhalten haben. Es ist ein Ort der Stille, aber auch ein unheimlicher Ort, der nicht lange zum Verweilen einlädt. Wir sind eindeutig Besucher, nicht zwingend Gäste. Selbst bei helllichtem Tag umgibt die Gräber etwas Dunkles, Geheimnisvolles und ich fühle mich an die keltischen Sagen erinnert, nach denen solche Hügel zu gewissen Zeiten den  Eingang in die Andere Welt, die Anderswelt, das Jenseits der Kelten frei geben. Es ist Oktober und Samhain, die Nacht vom 31.10. auf den 1.11. ist nahe, eine Nacht, in der alter keltischer Tradition nach die Grenze zwischen dem Reich der Lebenden und der Toten verschwimmt.

Der Schwarze Weiher

Etwas weiter östlich erreichen wir den Schwarzen Weiher, vielleicht so genannt, weil er als Moorsee immer dunkles Wasser führt, vielleicht aber auch, weil auch ihn jene Düsternis umgibt, selbst wenn sich der Himmel hell strahlend und weiß-blau zwischen den Wipfeln der Bäume zeigt, die das stille Gewässer umgeben. Blätter segeln auf den schwarzen Spiegel des Wassers und zeichnen Kreise darauf, doch wirklich Leben hauchen sie der Szene damit nicht ein. Die Melancholie dieses Ortes passt gut zur benachbarten Totenstadt und wie von selbst kreisen die Gedanken um das Mysterium von Leben und Tod.

Wir wenden unsere Schritte weiter nach Osten, hinaus aus dem Wald und auf zurück auf die hellen Fluren. Es ist ein eigenartiges Gefühl, denn das Helle und das Dunkle ist unserer Seele begegnet und hat in uns Licht und Schatten hinterlassen. Die Kelten waren dem Geheimnis des Werdens und Vergehens immer schon nahe. Für sie war die Anderswelt nur eine andere Form des Lebens, in der es rauschende Feste und köstliche Gelage geben würde. So statteten sie die Gräber ihrer Toten mit zahlreichen Gaben aus, allem voran Teller, Trinkgefäße, Töpfe, damit sie gut ausgestattet an den Feiern teilnehmen können. Dass sie ihren Toten eigene Städte errichteten und die Hügel wie Wohnstätten zu verstehen sind, wirft ein Licht auf das Verständnis von Leben und Tod in diesen vergessenen Zeiten, das so ganz anders ist als das der Moderne. Sterben war ein Übergang in eine andere Form des Lebens und zugleich waren die Verstorbenen, die Ahnen, die Nachbarn der Lebenden.

Vielleicht ist dies die Botschaft, die die Begegnung mit den Hügelgräbern von Weipartshausen und anderswo für uns bereit hält.

Foto: Christopher Weidner

Irgendwo im Pfaffenwinkel ganz in der Nähe des beschaulichen Ortes Paterzell finden wir ein einzigartiges Stück Natur: einen Wald aus Eiben. Zwischen Buchen, Fichten und Tannen, die ihre Kronen in schwindelerregende Höhen strecken, wachsen über 2000 alte Eiben – so viele wie nirgendwo sonst in Deutschland.

Die Eibe ist ein seltsamer Baum und die älteste heimische Baumart. In Europa gibt es sie schon seit 600.000 Jahren und steht heute unter Naturschutz. Sie ist der einzige heimische Giftbaum und liebt es, im Schatten der anderen Bäume zu gedeihen. Sie braucht kaum Licht und wächst sehr langsam und nicht sehr hoch (15, manchmal auch bis 18 Meter), doch kann sie dafür älter werden als alle übrigen heimischen Bäume.

Foto: Christopher Weidner

Sie ist ein in vieler Hinsicht besonderer und merkwürdiger Baum, denn sie ist auf der einen Seite ein Nadelgehölz, auf der anderen Seite bildet sie keine Samenzapfen wie die Fichte oder die Tanne, sondern als einzige Art rote Beeren, die in Wirklichkeit “Scheinbeeren” (Arillus) sind, bei denen das korallrote Fleisch des Fruchtbechers einen Samenkern umhüllt. Während die weiblichen Eiben im Spätsommer und Herbst diese Früchte tragen, verbreiten die männlichen Eiben aus ihren Blüten im Frühling einen nebelartigen Staub.

Auffällig auch die oft gewundene, wulstige, tief gefurchte Gestalt des Stammes, in dessen Formen wir nicht selten eigenartige Wesen und Gesichter zu erkennen glauben. Die Eibe scheint keine Symmetrie zu verfolgen in ihrem Wuchs, sondern immer wieder vereinen sich Äste mit dem Stamm, umwinden diesen, verbinden sich zu einer geschlungenen Ganzen. Ältere Bäume sind hohl und verjüngen sich, indem sich aus der Krone Äste in den Boden senken und so einen neuen Stamm bilden oder werden von jungem Holz umwallt. Die Eibe scheint sich einem ununterbrochenen Transformationsprozess zu unterwerfen, der es schwer macht ihr wahres Alter zu bestimmen. Ihr Holz hat keine Harzkanäle und eine gelbliche bis tiefrote Färbung. Besonders an feuchten, regenreichen Tagen leuchtet es unter der abgeschuppten Rinde oft blutrot hervor.

Foto: Christopher Weidner

Ihr sehr haltbares und elastisches Holz wurde der Eibe schon früh zum Verhängnis. Ihr Name leitet sich von “iwa” ab, gleichzeitig das Wort für Bogen und Armbrust. Aus diesem Holz schuf man schon seit der Steinzeit besonders langlebige Waffen. Schon das Bogenholz von “Özti”, der in den Ötztaler Alpen gefundene mumifizierte Leichnam eines Menschen der frühen Steinzeit, war aus diesem begehrten Holz gefertigt. Nicht umsonst findet man sie als langsam wachsende Waffenkammern oft gehäuft rings um Burgen. So kam es, dass Eiben in Oberbayern und anderswo aufgrund der großen Nachfrage an Kriegs- und Jagdwaffen um 1600 schon weitgehend ausgerottet waren. Überlebt hat sie zumeist in Gärten, auf Friedhöfen und in Parks. Doch selten sind solche Anblicke wie hier bei Paterzell: ein ganzer Wald voller Eiben. Einige dieser Baumahnen sind wohl bis zu 1000 Jahre alt.

Andere wiederum sagen, das althochdeutsche “iwa” hänge mit dem Wort “ewa” für Ewigkeit zusammen – die Eibe, der immergrüne Baum, der den Tod überwindet – und bringt.

Die Eibe
schlägt an die Scheibe.
Ein Funkeln
Im Dunkeln
Wie Götzenzeit, wie Heidentraum
Blickt ins Fenster der Eibenbaum.
(Theodor Fontane)

Foto: Christopher Weidner

Von der Giftigkeit der Eibe spricht bereits Julius Cäsar. Er berichtet, dass der Eburonenkönig Catuvolcus sich mit einem Eibentrunk das Leben nahm. Sehr wahrscheinlich hatte der Selbstmord des Keltenfürsten einen kultischen Hintergrund. Das Gift der Eibe führt zu einem schnellen Herzstillstand, heißt Taxin und ist stärker als das des Fingerhuts. Schon eine geringe Dosis der Nadeln kann auf Pferde tödlich wirken. Auch für Menschen ist die Eibe giftig, allerdings müsste er wenigstens 50 Gramm davon verspeisen. Einzig das rote Fruchtfleisch, welches den ebenfalls giftigen Samenkern umschließt, ist ungiftig und schmackhaft. Für Rehe allerdings ist die Eibe ein wahrer Leckerbissen: Taxin scheint stimulierend auf die Tiere zu wirken, ähnlich wie Tabak auf den Menschen – ein Problem vor allen Dingen für den Nachwuchs der Eiben, der in den überhegten Rehbeständen unserer Wälder durch entsprechende Maßnahmen wie Umzäunungen geschützt werden muss.

Der griechische Arzt Dioskurides (1.Jhdt. n.Chr.) behauptete, wer unter den Eiben Spaniens schliefe, müsse sterben. Es reiche manchmal schon aus, vom Schatten der Eibe getroffen zu werden um. Hieronymus Bock (1198 – 1554) warnt in seinem Kräuterbuch: „Jeder der unter einer Eibe einschläft ist des Todes.” Wegen seiner Giftigkeit galt die Eibe auch als der “verbotene Baum”.

Du starrtest damals schon
So düster treu wie heut,
Du, unsrer Liebe Thron
Und Wächter manche Zeit;
Man sagt, dass Schlaf, ein schlimmer,
Dir aus den Nadeln raucht, -
Ach, wacher war ich nimmer,
Als rings von dir umhaucht!

(Annette von Droste-Hülshoff)

Quelle: wikipedia

Es nimmt kaum Wunder, dass dieser geheimnisvolle Baum mit seiner sonderbaren Gestalt auch ein heiliger Baum ist. Die Germanen und Kelten sahen in ihm einen Baum des Todes und der Ewigkeit, ein Begleiter in die Anderswelt. Sie tränkten ihre Pfeilspitzen im giftigen Eibensud. Die Druiden, so heißt es, bevorzugten für ihre Zauberstäbe das Holz der Eibe. Wahrscheinlich wurde es unter aufwendigen Ritalen geschnitten, vielleicht bei Mondfinsternissen, wie die Hexen in Shakespearses Macbeth dies tun. Der Zauber der Eibe hatte zudem eine bannende Wirkung gegen alles Böse, gegen Hexen und Dämonen: “Vor Eiben kann kein Zauber bleiben”. Bösartigen Gnomen konnte man beikommen, indem man Eibenzweige vor deren Höhlen streute. Der Eibe hatte im angelsächsischen Raum eine eigene Rune: “Ihwaz”. Diese Zauberrune sollte Krankheit und Unheil abwenden.

Die Eiben säumen den Scheideweg zwischen Leben und Tod:

Est via declivis funesta nubila taxo
ducit ad infernas per muta silentia sedes.

Abwärts senkt sich der Weg,
von trauernden Eiben umdüstert,
Führt er durch Schweigen stumm
zu den unterirdischen Sitzen.

(Ovid, Metamorphosen IV, 432)

Foto: Christopher Weidner

Eine gewaltige Eibe soll auch an den Ufern des Unterweltflusses Kokytus, dem Fluss der Klagen, wachsen. Als Baum der Unterwelt finden wir sie auf vielen Friedhöfen. In der Bretagne heißt es, dass es auf einem Friedhof jeweils nur einen einzigen Eibenbaum geben dürfe, weil dieser seine Wurzeln in die Münder der Toten senke. Andererseits stehen Eiben nicht nur für den Tod, sondern auch für dessen Überwindung, nicht zuletzt weil sie immergrün sind. In der irischen Sage von Naoise und Deirdre wachsen aus den Pflöcken, die in die Leichen der beiden Liebenden geschlagen wurden, zwei Eiben, deren Zweige sich miteinander verbinden und so den Sieg der Liebe über den Tod symbolisieren.

Foto: Christopher Weidner

An dieser Stelle sei auch erwähnt, dass manche glauben, Yggdrasil, der Weltenbaum der Germanen, sei gar keine Esche, sondern eine Eibe, da diese als immergrüner Baum viel besser geeignet sei, die neun Welten zu verbinden. Bemerkenswert ist, dass Yggdrasil so viel wie “das Pferd des Schrecklichen” bedeutet, wobei der Schreckliche niemand geringerer sein wird als Odin selbst, der höchste aller Götter. Wenn damit der Baum selbst gemeint ist, dann könnte er auch als ein “Reisebaum” betrachtet werden – ein Baum, auf dessen “Rücken” wir in andere Welten reisen können. Dies könnte ein Hinweis auf die psychoaktiven Wirkstoffe der Eibe sein: Besonders an warmem Tagen dünsten Eiben Pseudoalkaloide aus, so dass viele Menschen schon nach wenigen Minuten eine Mundtrockenheit, Entspannung und Wärme empfinden, eine typische Alkaloidwirkung. Andere berichten über Beklommenheit, Kopfschmerzen und Kreislaufstörungen, die sich nach einem mehrstündigen Aufenthalt unter der Eibe einstellen. Auch rauschartige, euphorische Zustände bis hin zu Trance können eintreten.Hielten deshalb die Druiden unter Eiben Rat, weil sie die bewusstseinserweiternde Wirkung dieses Baumes nutzten?

Wie dem auch sei. Alles Wissen um die Mythologie der Eibe reicht nicht aus, um zu beschreiben, was wir erleben, wenn wir uns auf die Kraft des Eibenwaldes einlassen. Bei einem Besuch im Paterzeller Eibenwald, am besten früh am Morgen oder in den Abenstunden, mag jeder sich seinen eigenen Eindruck verschaffen. Die Begegnung mit diesen Baumgeistern ist in jeden Fall etwas ganz Besonderes. In ihrem Schatten herrscht eine düstere Atmosphäre, die Ehrfurcht einflößt – kein Baum, unter dessen schützenden Dach ich ein Picknick machen würde. Jeder Baum ist ein Individuum, keine Begegnung gleicht der anderen. Wie Gespenster oder Wesen aus einer anderen Welt strecken sie uns ihre Äste entgegen, manchmal einladend, öfters aber warnend. Wer sich von der Eibe berühren lässt, der muss bereit sein, ihre starke Kraft der Wandlung zuzulassen. Dann aber ist die Eibe wie ein Kanal, der uns vo Altlasten befreien kann – wenn wir bereit sind, sie wirklich loszulassen, um einen Neubeginn zu wagen. Eiben verändern uns, mehr noch, sie verwandeln uns. Wer dies nicht ertragen will, der sollte sich nicht zu lange ihrem Einfluss aussetzen …

Foto: Christopher Weidner

Nein – St. Moritz liegt nicht nur im Engadin, sondern auch am Rande der Fränkischen Schweiz, unweit der Ortschaft Leutenbach. Und dieses eher unbekannte Fleckchen Erde in der Fränkischen Schweiz birgt eine Besonderheit: Nur wenige Schritte vom Parkplatz entfernt hören wir es schon plätschern – das Orakelbrünnlein des Heiligen Moritz. Hinter den Gittern einer weiß getünchten Feldkapelle quillt das Wasser aus der Tiefe und ergießt sich zwischen groben Steinen in ein kleines Bächlein davor. Über allem wacht die seltsam hölzern wirkende Statue des Ortsheiligen Sankt Mauritius oder Sankt Moritz – ein Schild in der linken, die Legionärslanze in der rechten Hand, den Blick geradewegs auf den Besucher gerichtet. Auf seine Weise wirkt er fast unheimlich in seiner starren Pose.

Der Heilige bewacht die Quelle und ihr Geheimnis: sie soll magische Kräfte besitzen und die Zukunft prophezeien können. Dazu bitte man St. Moritz um seinen Beistand, werfe ein Stückchen Holz in den Brunnen und stelle eine Frage. Schwimmt es obenauf – wird sich alles zum Besten wenden. Geht es aber unter, dann sieht es leider düster aus. Andere berichten von Heilkräften des Wassers: es soll gegen Hautkrankheiten und Augenleiden helfen. Eins soll man jedoch tunlichst unterlassen: das Wasser trinken – das bringe Unglück, so erzählt man sich.

Wer war dieser St. Moritz? In der Tat ist es der Gleiche, der dem berühmten Ski-Ort und Tummelplatz für Promis seinen Namen gab – und übrigens schon im Mittelalter für seine Heilquellen berühmt war. Geboren wurde er wohl im 3. Jahrhundert nach Christus im ägyptischen Theben. Die Legende berichtet, dass er sich der Thebäischen Legion des römischen Kaisers Maximianus anschloss und dort zum Kommandeur aufstieg. Mauritius war Christ – und dies wurde ihm zum Verhängnis, denn als der Kaiser gegen die Christen ziehen wollte, weigerte er sich, diesem Befehl zu folgen. Bei der Überquerung der Alpen im Jahre 302 oder 303 n.Chr. meuterte er mit seinen Mannen bei Agaunum, dem heutigen St. Maurice – nicht zu verwechseln mit St. Moritz! – im Kanton Wallis. Der Zorn des Kaisers ließ nicht auf sich warten: dieser gab den Befehl, die Legio zu dezimieren, d.h. so lange jeden zehnten Legionär zu töten, bis die Übriggebliebenen aufgaben. Doch die Legion des Mauritius blieb standhaft – und es kam zu einem Blutbad: ohne Gegenwehr zu leisten wurden alle Soldaten hingerichtet. Mauritius wurde zum Märtyrer und später zum Heiligen.

Noch eine Besonderheit weist der Heilige Moritz auf: ab dem 15. Jahrhundert wird er immer häufiger auch als gewappneter Ritter mit dunkler Hautfarbe dargestellt, als “Mohr”. So finden wir ihn als Schutzpatron von Coburg als “Coburger Mohr” im Stadtwappen. Sein Name wird ausschlaggebend gewesen sein: lat. maurus, eigentlich der “Maure”, wird später gleichbedeutend für “Mohr”. Aufgrund seiner Farbigkeit wird er u.A. zum Schutzherrn der Färber und Glasmaler – überhaupt aller Berufe, die mit Farben zu tun haben. Zudem wird er angerufen bei verschiedenen Leiden wie Ohrenschmerzen, Gicht und sogar Besessenheit.

Foto: Christopher Weidner

Wir gehen ein Stück des Weges weiter und erblicken bald die Kapelle St. Moritz, von den Einheimischen auch “Moritzla” genannt, die hinter hohen Mauern auf einem Bergvorsprung über den Wald ragt – wie ein Schmuckstück in einer Schatulle. Das Alter der Kirche ist ungewiss, urkundlich erwähnt wird sie erst im 15. Jahrhundert, doch mit Sicherheit ist dieser Ort wesentlich älter. Jahrhundertlang war die Kapelle ein Wallfahrtsort. Wir betreten also den idyllischen Friedhof durch das Tor rechts neben dem Einsiedlerhäuschen – und finden uns auf einem Grund wieder, von dem eine magische Anziehungskraft ausgeht. Wie die Reeling eines Schiffes umgeben die Mauern in einem Sechseck die Kirche – ihr Turm der hochaufragende Mast. Mit ihrem Bug durchpflügt die Kirche die Wälder wie die hohe See. Alles ist ganz ruhig und innig hier nur das Rauschen des Silberbaches unterhalb der Kapelle ist zu hören: dort bildet er einen Wasserfall und soll in früherer Zeit eine Mühle angetrieben haben. Silberbach? Es wird vermutet, dass der nahe gelegene, aber mittlerweile verschwundene Weiler Oberleutenbach eine Siedlung von Bergleuten war, die dort nach Silber schürften. Vielleicht erklärt dies auch die oft genannten, mysteriösen unterirdischen Gänge in dieser Gegend. Die St.Moritz-Kapelle mit ihren etwa 1 Meter hohen Mauern und ihrem stämmigen Turm mag für die Menschen im Falle eines Angriffes als letzte Zufluchtsstätte gedient haben. Im Inneren der Kirche – leider nur gegen Voranmeldung zu besichtigen – entdecken wir über dem Tabernakel am Hochaltar das Standbild des Kirchenpatrons, zu seiner Linken de Hl. Nikolaus und zu seiner Rechten der Hl. Otto.

Hinter uns, etwas weiter den Pfad über einige befestigte Stufen bergauf, erhebt sich der Burgstein: dort sind noch die Reste einer alten Burganlage zu finden, einst der Stammsitz der freien Herren von Leutenbach. Es geht das Gerücht, dass St. Moritz ursprünglich die Kapelle der Burg gewesen sei und mit dieser durch einen unterirdischen Gang verbunden ist. Doch davon ist nichts erwiesen noch hat man einen solchen Gang jemals gefunden. Doch was kümmert es – von dort haben wir einen fantastischen Ausblick: wir blicken hinab ins Tal auf die Kapelle und weit ins Land hinein bis zum sagen umwobenen “Walberla” – sogar die Vexierkapelle ist von diesem Platz aus bei gutem Wetter und klarer Sicht zu sehen. Dieser Blick erfrischt die Sinne – ein wahrer Kraftort.

Die drei Etappen dieser kleinen Wanderung tragen jede eine andere Signatur der Kraft: die Moritz-Quelle ist ein mysteriöser Platz, die Kapelle ist eine idyllische Zufluchtsstätte und der Burgstein weitet unseren Blick für die übergeordneten Zusammenhänge. Wenn wir an der Quelle unserer Frage stellen, verinnerlichen wir das Geheimnis ihrer Antwort in der Umfriedung der Kapelle und überwinden jeden Zweifel auf dem Burgstein. So wird die Antwort auf die Frage unserers Lebens in drei Stationen aus der Tiefe der Erde ans Licht der Welt gebracht.

Unter deinem mächtigen Gestühle
überfällt mich ahnungslose Kühle,
Strömt mich an des Sommers Atemstoß,
Und ich spüre aus der Blätter Wehen
Fremden Lebens heimliches Geschehen,
Deine Seele groß.

Wie sie sich verzweigt im Baume,
Aufwärts steigt und wirkt im Raume,
überwindend ihren Erdengrund:
Wie sie schauert, klingt und leuchtet,
Lichtgesalbt und regenangefeuchtet,
Mit dem Himmel schloss sie ihren Bund.

Wölbig wohnen, wunderbare Haube,
Licht und Finsternis in deinem Laube,
Nacht und Tag.
Wenn die Abendsterne blinken,
Wenn die Morgensterne sinken,
Grüßt sie deines Herzens Schlag.

Auf über 800 Jahre schätzen manche diese Baumahnin. Andere sind vorsichtiger und geben ihr Alter zwischen 400 und 670 Jahren an. In jedem Falle aber beeindruckt dieser ehrwürdige Baum durch seine imposante Gestalt: der Stamm misst ca. acht Meter im Umfang, der Baum erreicht eine Höhe von 4,5 Metern. Der Umfang der Krone bel???uft sich auf sechzig Meter und die Hauptäste sind bis zu sieben Meter lang und 90 Zentimeter stark.

Welche Verbindung gibt es zwischen Effeltrich, der “Apfelreichen”, und der Linde? In der Apfelzucht wird der Bast benötigt zur Veredelung der Sorten – und eben dieser wird aus den jungen, nach oben strebenden Trieben der Linde gewonnen. Auf diese Weise erhielt die Linde ihre weit gespannte Kuppelkrone. Doch neben dieser ganz praktischen Bedeutung der Linde für den Ort markiert sie – wie in vielen anderen Ortschaften auch – den zentralen Versammlungsort, sei es um dort Feste zu feiern und in früheren Tagen vor allen Dingen auch um Rat zu halten und Recht zu sprechen. Schon die Germanen hielten bevorzugt unter Linden das Thing ab, eine jährliche Zusammenkunft einer Stammes unter der Schirmherrschaft des Königs. Dann wurde zu Gericht gesessen, politische Geschäfte beraten und rituelle Bräuche abgehalten. Während des Things mussten alle Waffenruhe ruhen ??? es galt der so genannte Thingfriede. Manches Urteil wird mit der Schlussformel besiegelt: “Gegeben unter der Linde.”

Nicht nur die Germanen, auch die Slawen und die Kelten verehrten die Linde als heiligen Baum. Er war der Göttin Freya geweiht, die in vielen ihrer Aspekte mit der lateinischen Venus gleichgesetzt werden kann, der Göttin der Liebe. Betrachten wir das Blatt einer Linde genauer: gleicht es nicht einem Herzen? Im Zuge der Christianisierung ersetzte die Muttergottes die alte heidnische Göttin und aus so mancher Freya-Linde wurde eine Marienlinde. Was bleibt: die Linde ist der Baum der Liebe. In ihrem Schatten offenbart sich ihr Geheimnis in all seinen Spielarten.

Mondscheintrunkne Lindenblüten,
Sie ergießen ihre Düfte,
Und von Nachtigallenliedern
Sind erfüllet Laub und Lüfte.

Lieblich läßt es sich, Geliebter,
Unter dieser Linde sitzen,
Wenn die goldnen Mondeslichter
Durch des Baumes Blätter blitzen.

Sieh dies Lindenblatt! du wirst es
Wie ein Herz gestaltet finden;
Darum sitzen die Verliebten
Auch am liebsten unter Linden.

Doch du lächelst, wie verloren
In entfernten Sehnsuchtträumen -
Sprich, Geliebter, welche Wünsche
Dir im lieben Herzen keimen?

Ach, ich will es dir, Geliebte,
Gern bekennen, ach, ich möchte,
Daß ein kalter Nordwind plötzlich
Weißes Schneegestöber brächte;

Und daß wir, mit Pelz bedecket
Und im buntgeschmückten Schlitten,
Schellenklingelnd, peitschenknallend,
Über Fluß und Fluren glitten.
Heinrich Heine (1797-1856)

Die Kraft der Linde ist die Kraft der Verbindung: in ihrem Schatten begegnen sich die Menschen – nicht nur um Rat zu halten, sondern auch aus Liebe. So beginnt eines der schönsten Minnelieder des Mittelalters, komponiert von Walther von der Vogelweide (170-1230):

Under der linden
an der heide,
da unser zweier bette was,
da mugt ir vinden
schöne beide
gebrochen bluomen unde gras.
vor dem walde in einem tal,
tandaradei,
schöne sanc diu nahtegal.

Unter der Effeltricher Linde feierte man im 19. Jahrhundert romantische “Mondscheinnächte” mit Musik und Gesang. Aus der ganzen Umgebung kamen die Menschen herbei, um unter den belaubten Armen dieses magischen Baumes einander zu begegnen.” Unter den Linden pflegen wir zu singen, trinken und tanzen und fröhlich zu sein, denn die Linde ist uns ein Friede- und Freudenbaum”, bekennt Martin Luther.

Die Effeltricher Linde ist vielleicht eine so genannte Apostellinde, deren Hauptäste, zwölf an der Zahl, künstlich in die Länge gezogen und auf 24 Stützen getragen werden. Zwölf Apostel, zwölf Stunden, zwölf Monate, zwölf Tierkreiszeichen – mit dieser Zahl wird die Verbindung zwischen Himmel und Erde ausgedrückt, dreimal Vier: die Zahl Vier steht für die Erde mit ihren vier Himmelsrichtungen, während die Drei die Zahl des Göttlichen ist, wie die unzähligen Göttertriaden in vielen Kulturen der Welt zeigen. Die Vier ist die Zahl des Raumes, die Drei die Zahl der Zeit, denn sie markiert Anfang, Mitte und Ende eines Zyklus. Ich denke auch an die Pyramiden mit ihren vier aus Dreiecken gebildeten Seiten. Auf diese Weise wird diese Linde zu einem Symbol des gesamten Universums – in ihr verbinden sich oben und unten. “Wie oben – so unten” – so lautet der oberste Grundsatz des legendären Hermes Trismegistos in seinen Smaragdtafeln:

Wahr ist es, ohne Lüge und sicher:
Was oben ist, ist gleich dem, was unten ist,
und was unten ist, ist gleich dem, was oben ist,
fähig die Wunder des Einen auszuführen.

Diese Linde ist nicht einfach nur ein Baum – aus ihren Wurzeln steigt die Kraft der Liebe und verteilt sich über die Blätterkuppel auf alle, die unter ihr verweilen. Wer seinen Fuß unter diesen setzt, betritt heiligen Grund. Bedacht gehe ich im Uhrzeigersinn um die Linde mit ihrem mächtigen, fast acht Meter im Umfang messenden Stamm. Immer enger lasse ich die Kreise werden, nähere mich ihr in einer Spirale. Je näher ich dem Mittelpunkt komme, umso stärker wird die Energie, eine weiche, mütterliche und freundliche Kraft, die mich von allen Seiten umgibt und mich einhüllt. Fast erscheint es mir, als sei ich in ein helles, goldenes Licht getaucht, das aus den zweigen über mir auf mich herabregnet. Die Kraft wächst sanft und bald kann ich mit ausgestreckten Armen die furchige Rinde berühren. Ich halte inne, spüre dem Kreislauf nach, dessen Teil ich geworden bin: aus der Tiefe der Erde über die Blätterkuppel wieder hinab – es strömt auf und ab, und durch mich hindurch. Zwischen Himmel und Erde, oben und unten werde auch zu einem Kanal und erlebe ein eigenartiges Empfinden von Grenzenlosigkeit, von vollständiger Verbundenheit von allem zu allem.

Langsam löse ich mich aus diesem Zustand und verlasse die Runde. In mir kreisen Gedanken:

Was hält mich hier zwischen Himmel und Erde? Nach welcher Art der Verbundenheit mit der Welt sehne ich mich? In welchen Bereichen meines Lebens fehlt mir dieses Gefühl – eingebunden zu sein, dazu zu gehören? Wem w?ürde ich jetzt und hier am liebsten unter der Linde mein Herz schenken? Welchen Menschen, denen ich je mein Herz schenkte, würde ich unter diesem Baum wieder begegnen – und was würden sie mir über mich und mein Leben erzählen?

Gegenüber der Linde erhebt sich trotzig die wehrhafte Umfriedung der Kirchenfestung St. Georg. Was für ein Gegensatz! Hier die weiche Umarmung der Linde, die keine Wände braucht, keine Mauern, um uns Schutz und Geborgenheit zu spenden – dort die steinerne Umklammerung der Mauern im Schutze des Drachentöters, ein Bollwerk der Abgrenzung. So offenbart sich in Effeltrich die doppelte Wahrheit des Lebens: Verbindung und Trennung sind nur zwei Aspekte ein und desselben – so wie Yin und Yang den Tanz des Tao in Gang halten.

Die Antwort ist Geschichte: In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts überfielen die Nürnberger das Land im ersten Markgrafenkrieg 1149/50. In den Wirren dieser Zeit waren die Dorfbewohner und die Bauern die Opfer: sie hatten keine Burgen, in die sie sich flüchten konnten, und konnte sich auch nicht hinter starkne Stadtmauern zurückziehen wie die Städter. Warum dann keine Mauer um die Dörfer bauen? Viel zu unsicher – denn so viele Männer gab es nicht, die es gebarucht hätte, um eine so lange Umfriedung zu verteidigen. So enstchloss man sich bereits um 1300 herum in Franken die Kirchen samt der Friedhöfge in kleine Burgen umzubauen: der Kirchturm wurde mit Schießscharten versehen, die Friedhofsmauern verstärkt und oftmals mit einem Wehrgang ausgerüstet. Wichtig war auch die Lage dieser Wehrkirchen: sie durften nicht in der Dorfmitte liegen, sondern eher am Rande, um den herankommenden Feind sofort erspähen zu können. Und ihr Eingang musste zur Dorfseite ausgerichtet sein, damit die Einwohner sich bei Gefahr im Verzuge schnellstens hinter die schützenden Mauern zurückziehen konnten.

Ludwig Uhland dichtete wohl mit einer solchen Kirchenburg vor ASugen in seiner “Döffinger Schlacht”:

Am Ruheplatz der Toten, da pflegt es still zu sein,
Man hört nur leises Beten bei Kreuz und Leichenstein.
Zu Döffingen war’s anders; dort scholl den ganzen Tag
Der feste Kirchhof wider von Kampfruf, Stoß und Schlag.

Die Städter sind gekommen, der Bauer hat sein Gut
Zum festen Ort geflüchtet und hält’s in tapfrer Hut.
Mit Spies und Karst und Sense treibt er den Angriff ab;
Wer tot zu Boden sinket, hat hier nicht weit ins Grab.

Schreiten wir also auf das Tor zu, die berühmte Effeltricher Dorflinde in unserem Rücken. Über dem Bogen begrüßen uns in drei Nischen die gotischen Holzfiguren der Hlg. Laurentius, Georg und Sebastian. Etwas weiter rechts reitet in einer weiteren bunt bemalten Nische noch einmal der Heilige Georg, der Schutzherr dieser Kirche, und sticht den Drachen. Es ist dieses Reiterstandbild, dass von jungen Männern in Effeltricher Tracht zum Georgiritt mitgeführt wird.

Der Georgiritt. Effeltrich ist bekannt in der Fränkischen Schweiz für sein lebendiges Brauchtum. Der wichtigste und bekannteste ist der Georgiritt, eine Pferdewallfahrt, bei der an jedem Ostermontag der Kirchenpatron geehrt wird. In einem farbenprächtigen Zug werden Pferde aus der Umgebung durch das Dorf und an der Kirchenfestung vorbeigeführt, allen voran der Pfarrer hoch zu Ross. In Effeltrich, der “Apfelreichen”, ist der Heilige Georg übrigens so beliebt, dass noch heute der Vorname Georg überdurchschnittlich häufig vergeben wird.

Der Drachentöter ist uns schon in einem anderen Zusammenhang begegnet: wie auch zum Beispiel im Ramsachkircherl am Rande des Murnauer Mooses könnte seine Gegenwart ein Hinweise darauf sein, dass an diesem Ort besondere Erdkräfte gebunden sind. Der Drache steht dann für die wilden tellurischen Kräfte, während die Lanze des Heiligen den Drachen nicht tötet, sondern konzentriert – und für den Menschen nutzbar macht. Die geomantische Variante dieser Legende sozusagen.

Wir überqueren den Friedhof und begegnen dem Heiligen Georg wieder, diesmal in einer moderneren Darstellung rechts vom Eingang zur Kirche und in einprägsamer Dramatik. Der Drache ist nun kein Fabelwesen mehr, sondern ganz im Sinne der kirchlichen Deutung der Legende Luzifer selbst, das Böse. Auf diese Weise eingestimmt betreten wir das Gebäude. Wenden wir uns dem um 1720/30 geschaffenen Hochaltar zu, in dessen Mitte der Heilige Georg seinen Kampf gegen den Drachen erneut zu führen hat. Und wir müssen nicht lange suchen, um sein Abbild erneut zu erblicken: an der südlichen Langhauswand finden wir ihn wieder in Gestalt einer spätgotischen Holzfigur, auf dem Drachen stehend und seine mit einem Kreuz gekrönten Lanze in sein zahnbewehrtes Maul stechend. Doch im Gegensatz zum apokalyptischen Alptraum, der mich noch am Eingang der Kirche begrüßte, strahlt dieser Georg eine unendliche Gelassenheit aus, fast möchte man meinen, er träume vor sich hin, während er das Ungeheuer streckt. Und dann erkenne ich – seine Lanze verbindet ihn mit dem Drachen! Ich stelle mir vor, wie seine Urkraft an dem Stab hinaufwandert und den Ritter erfüllt – er tankt die Erdenergie, indem er sie anzapft und sich mit ihr verbindet.

Schutz und Rückzug – dies sind die Themen dieses Ortes, verbunden mit der Kraft der Erde, die an dieser Stelle gebunden scheint. In der Kirche selbst ist es überall zu spüren: Wir stehen auf einem bedeutsamen, kraftvollen Ort. Ich nehme mir einige Zeit, um diese Energie in mir aufsteigen zu lassen, für einen Augenblick folge ich dem Bild des Heiligen Georgs, spüre wie ich mit meinen Füßen mit dem Untergrund verbunden bin und wie die Energie durch meine Sohlen über mein Rückgrat hinauf steigt. Mein Rückgrat – die Lanze, mit der ich mich mit den Erdkräften verbinde. Ein Woge von Kraft erfüllt meinen ganzen Körper – mit jedem Atemzug wird sie stärker und setzt sich durch den Raum fort. Dann habe ich mit einem Male genug – und wende mich zum Gehen. Die Energie des Ortes ist sehr gebündelt und mächtig – zusammengehalten und konzentriert im Schutz der starken Mauern der Kirchenfestung.

Beim Verlassen der Kirche atme ich tief durch – ich fühle mich kraftvoll und verbunden. Bevor wir den Friedhof wieder verlassen, lohnt es sich vim Eingang der Kirche aus rechts herum um das Gebäude zu gehen und die Nordseite zu besuchen. Dort findet sich ein fast unscheinbares Kleinod – eine Marienstatute in einer mit Efeu und Blumen geschmückten Grotte. In ihrem weißen und blauen Gewand erhebt sie die Augen in Andachht gen Himmel – ein fast kitschiger Anblick. Und doch nach diesem kraftvollen Erlebnis in der Kirche genau das Richtige, um die Energie wieder zu erden und zu sich zu finden. Für einen Moment verweile ich in ebenso stiller Andacht vor dieser Statue und reflektiere das Erlebte:

Wovor brauche ich zurzeit Schutz? Welche inneren Stärken habe ich, um mich selbst zu schützen? Wie gut bin ich mit meinem inneren Fundament verbunden? Habe ich das Bedürfnis, mich zurückzuziehen, um wieder in Berührung mit der Kraft meiner inneren MItte zu gelangen? Wenn ich mich gerade zurückziehe – was suche ich in diesem Rückzug?

Dann verlasse ich die Festung durch den Torturm und mein Blick fällt auf die uralte Linde, deren schwere Äste von einem Konstrukt aus Holzbalken getragen werden, sodass sie die Form eines gewaltigen runden Daches einnimmt. Da wird mir ein zuweites Geheimnis von Effeltrich bewusst: diese Linde ist das Gegenstück zu St. Georg mit seiner männlichen, aufsteigenden Yang-Energie. Hier finde ich den weiblichen Yin-Pol. Immer noch energetisch lenke ich meine Schritte auf den Dorfplatz, um unter der Linde ganz zu werden.