Bei Münsing - Land der Kelten

Die Gegend um den Starnberger See ist reich gesegnet mit vor- und frühgeschichtlichen Denkmälern, denn schon früh haben sich Menschen von dieser wunderbaren Landschaft angezogen gefühlt. Während das Westufer mit seinen prominenten Villen und begehrten Ausflugszielen wie Possenhofen, Tutzing und Bernried glänzt, sind die Stätten des Ostufers eher unbekannt geblieben, obgleich sie nicht minder eindrucksvoll sind und von der bewegten Vergangenheit des Fünf-Seen-Landes erzählen.

Eine meiner liebsten Strecken ist der ca. 18 Kilometer lange Rundweg von Wolfratshausen aus über Münsing nach Weipartshausen und zurück, denn dort begegnen wir auf Schritt und Tritt den Zeigen einer längst vergessenen Zeit, in der die Kelten das Land besiedelten und uns ihre heiligen Orte hinterließen, Stätten der Totenverehrung, wie sie heute in den dichten Wäldern zu finden sind:
Hügelgräberfelder aus der Hallstattzeit. Die Hallstattzeit markiert den Beginn der keltischen Ära und ist die erste Periode der so genannten Eisenzeit (800 – 15 v.Chr.), in der das harte und leichter zu beschaffende Material langsam aber sicher die Bronze als Alltagswerkstoff ablöste. Zugleich wird nach einer Phase der Urnenbestattung die Sitte des Grabhügels wieder lebendig, wie sie schon Jahrhunderte zuvor in der Bronzezeit gang und gäbe war. Es ist bemerkenswert, dass die keltische Bevölkerung vielfach die gleichen Standorte für ihre Totenstätten wählte, wie schon ihre Vorfahren der Bronzezeit, sodass sich in die Grabhügelfelder immer wieder solche dieser noch weiter zurück liegenden Epoche mischen, wenngleich sie damals kleiner und weniger luxuriös ausgestattet waren. Diese Kontinuität zeigt, dass die Menschen sich der Kraft der Orte, an denen sie ihre Verstorbenen zu Grabe trugen, wohl bewusst gewesen sind.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Noch heute strahlen die Hügelgräberfelder, von denen einige bis zu 70 Grabhügel aufweisen, eine besondere Magie aus. Oft liegen sie in Wäldern verborgen, wo sie die Zeiten überdauerten und vielleicht über die Jahrhunderte als geheimnisvolle Relikte einer archaischen Vergangenheit respektiert wurden, denn erstaunlicherweise blieben sie in ihrer Lage bis heute unangetastet, obgleich sie auf durchaus fruchtbaren Land liegen, welches eher zur Bewirtschaftung einlädt, denn zur Bewahrung von Traditionen, deren Sinn sich im Nebel der fernen Vergangenheit verloren haben mag. Doch wer heute beispielsweise das weitläufige Grabhügelfeld nordwestlich von Weipertshausen besucht, wird merken, dass die Kraft dieser Begräbnisstätte sich nie verloren hat und auch in den Herzen uns Heutiger Ehrfurcht entfachen muss. Es ist heiliger Boden, den wir betreten.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Zu jeder Nekropole gibt es eine Siedlung, im Falle der Hügelgräber am “Kohlmannsfeld” und in der Nachbarschaft zum Schwarzen Weiher dürfte es die Siedlung gewesen sein, dort wo sich heute der idyllische Ort Weipertshausen befindet mit seinen wunderbaren herrlich verzierten Höfen. Nordwestlich von Weipertshausen thront die Kapelle St. Koloman, ein nachgotischer Bau von 1608, auf einem Moränenhügel – ein bezaubernder Ort an sich! Wer den Hügel erklimmt und dort unter urzeitlich anmutenden Buchen und Linden einen Platz sucht, um den Blick weit über das “blaue Land” streifen zu lassen bis hin zur leuchtenden Kette der Alpen, dem wird etwas von der Erhabenheit zuteil, den dieser lichte Kraftort ausstrahlt. Es empfiehlt sich vor dem Gräbergang diesen paradiesischen Ort aufzusuchen und hier innere Einkehr zu halten, denn die Himmelskräfte, die uns hier umfangen, bereiten uns auf den Abstieg in das Reich der Toten trefflich vor. Der Hügel von St. Koloman ist besonderer Ort und es würde nicht verwundern, wenn hier schon in vorchristlicher Zeit eine Kultstätte bestand.

Kapelle St. Koloman bei Weipertshausen

Der Heilige Koloman soll ein irischer Königssohn im 11. Jahrhundert gewesen sein, der auf seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land in Österreich zum Tode verurteilt war, weil man ihn für einen böhmischen Spion hielt. Als sein Leiche jedoch nicht verweste und sich zahlreiche Wunder an seinem Grab zeigten, wurde er schließlich in den Stand eines Heiligen erhoben. Ausführlich nachzulesen ist die Geschichte hier: Die Legende vom Heiligen Koloman.

Von der Höhe der Kapelle steigen wir herunter in den weiter nordwestlich gelegenen Wald, wo wir schon bald ein Bachbett queren und auf den ersten Grabhügel stoßen. Wenn wir unser Schritte weiter nordwärts wenden, tauchen immer mehr Grabhügel zwischen den Bäumen auf, zum Teil von enormen Ausmaßen mit schätzungsweise bis zu drei Metern Höhe. Das Gräberfeld erstreckt sich bis zum Weihergraben und weiter. Auffällig ist auch, dass während sich ringsum der Fichtenwald etablierte, auf den Gräbern selbst Buchen und andere Bäume erhalten haben. Es ist ein Ort der Stille, aber auch ein unheimlicher Ort, der nicht lange zum Verweilen einlädt. Wir sind eindeutig Besucher, nicht zwingend Gäste. Selbst bei helllichtem Tag umgibt die Gräber etwas Dunkles, Geheimnisvolles und ich fühle mich an die keltischen Sagen erinnert, nach denen solche Hügel zu gewissen Zeiten den  Eingang in die Andere Welt, die Anderswelt, das Jenseits der Kelten frei geben. Es ist Oktober und Samhain, die Nacht vom 31.10. auf den 1.11. ist nahe, eine Nacht, in der alter keltischer Tradition nach die Grenze zwischen dem Reich der Lebenden und der Toten verschwimmt.

Der Schwarze Weiher

Etwas weiter östlich erreichen wir den Schwarzen Weiher, vielleicht so genannt, weil er als Moorsee immer dunkles Wasser führt, vielleicht aber auch, weil auch ihn jene Düsternis umgibt, selbst wenn sich der Himmel hell strahlend und weiß-blau zwischen den Wipfeln der Bäume zeigt, die das stille Gewässer umgeben. Blätter segeln auf den schwarzen Spiegel des Wassers und zeichnen Kreise darauf, doch wirklich Leben hauchen sie der Szene damit nicht ein. Die Melancholie dieses Ortes passt gut zur benachbarten Totenstadt und wie von selbst kreisen die Gedanken um das Mysterium von Leben und Tod.

Wir wenden unsere Schritte weiter nach Osten, hinaus aus dem Wald und auf zurück auf die hellen Fluren. Es ist ein eigenartiges Gefühl, denn das Helle und das Dunkle ist unserer Seele begegnet und hat in uns Licht und Schatten hinterlassen. Die Kelten waren dem Geheimnis des Werdens und Vergehens immer schon nahe. Für sie war die Anderswelt nur eine andere Form des Lebens, in der es rauschende Feste und köstliche Gelage geben würde. So statteten sie die Gräber ihrer Toten mit zahlreichen Gaben aus, allem voran Teller, Trinkgefäße, Töpfe, damit sie gut ausgestattet an den Feiern teilnehmen können. Dass sie ihren Toten eigene Städte errichteten und die Hügel wie Wohnstätten zu verstehen sind, wirft ein Licht auf das Verständnis von Leben und Tod in diesen vergessenen Zeiten, das so ganz anders ist als das der Moderne. Sterben war ein Übergang in eine andere Form des Lebens und zugleich waren die Verstorbenen, die Ahnen, die Nachbarn der Lebenden.

Vielleicht ist dies die Botschaft, die die Begegnung mit den Hügelgräbern von Weipartshausen und anderswo für uns bereit hält.

Die Merseburger Raben

Wer den Schlosshof links neben dem Portal des Merseburger Doms betritt, wird bald auf eine große Volière stoßen, in der ein Rabenpaar sein Zuhause hat. Was hat es mit diesen Raben auf sich? Folgende Sage erklärt diesen Zusammenhang:

Bischof Tilo von Trotha war bekannt als ein Mann, der sich nicht zu beherrschen wusste. Als ihm eines Tages ein kostbarer Ring abhanden gekommen war, verdächtigte er sofort seinen Kammerdiener Hans. Obwohl dieser betagt und ihm schon viele Jahre treu gedient hatte, und obowhl er seine Unschuld beteuerte, ließ ihn der Bischof in den Turm werfen. Nun begab es sich, dass der Jäger um die Hand der schönen Tochter des Kämmerers angehalten hatte, aber von diesem wegen seines unsteten Lebenswandels abgewiesen worden war. Seither sann er auf Rache und sah den Augenblick gekommen. Er richtete einen Raben ab, die Wörter “Hans Dieb!” zu sprechen. Der Bischof und mit ihm das Volk hörten den Raben dies von sich geben und glaubten, darin die Stimme Gottes zu hören. Daraufhin ließ ihn der zornige Bischof zum Tode durch das Schwert verurteilen. Noch auf dem Schafott hob der arme Mann die Hände zum Himmel und flehte, man möge ihm seine Unschuld glauben – doch sein Flehen war vergebens: er wurde enthauptet. Doch zum Entsetzen der Zuschauer hob er auch nachdem sein Haupt vom Rumpfe fiel die Hände!

Kapitelhof des Merseburger Doms

Jahre später riss ein Sturm das Dach des Turmes herunter. Zum Vorschein kam ein Rabennest – und in diesem lag der verlorene Ring! Nun war klar: der Bischof hatte die Schatulle mit dem Ring offen am Fenster stehen gelassen, und ein Rabe hatte sich von dem funkelnden Schmuckstück angezogen gefühlt – und ihn gestohlen. Da legte der Bischof große Reue an den Tag, entsagte fortan allen weltlichen Genüssen und tat Buße bis an sein Lebensende. Zudem zieren zwei Raben mit einem Ring im Schnabel seither das Wappen des Bischofs.

Schon früh wurde diese Sage auch als solche erkannt, denn Adligen von Trotha führten den Raben mit dem Ring schon lange vor Bischof Tilo in ihrem Wappen. Tilo selbst wurde außerdem von seinen Zeitgenossen alles andere als jähzornig beschrieben. Eine mögliche Erklärung für das Symbol könnte eine Vorlage aus dem Morgenland sein: Bei der Falkenjagd wurden im islamischen Raum Glöckchen am Schnabel des Falken befestigt. Insofern wäre der Rabe mit dem Ring die Fehldeutung eines Jagdfalken. Auch wenn Wappentiere an sich nicht zwingend etwas zu bedeuten haben, könnte man sich jedoch auch überlegen, ob nicht die mythische Bedeutung des Raben eine Rolle gespielt haben mag. In der nordischen Mythologie stehen sie für Weisheit und Klugheit, Odin trug die beiden Kolkraben Hugin und Munin auf seinen Schultern, die ihm berichteten, was auf der Welt vor sich ging. Der Ring im Schnabel des Raben wird als Armreif der freien Germanen gedeutet und damit die Verwurzelung des Geschlechts der von Trotha in heidnische Zeiten angedeutet.

Erinnern wir uns auch an die Raben, die im Londoner Tower gehalten werden, weil nach einer Legende die Monarchie zugrunde gehen würde, wenn die Raben den Tower verlassen. Unweit von Merseburg finden wir auch den Kyffhäuser,  dem König Barbarossa ruhen soll, und dereinst sein Reich erneuern würde, wenn keine Raben mehr dort fliegen. Oder denken wir an den Raben als Todesboten im Gesicht von Edgar Allen-Poe: “Quoth the Raven, “Nevermore.”

Die Kratzspuren im Kreuzgang zu Merseburg

Der Baumeister im Kreuzgang

Eine weitere Sage rankt sich um seltsame Kratzspuren an den Säulen des Kreuzganges und ein merkwürdiges steinernes Bildnis, das einen Mann zeigt, der dem Betrachter offensichtlich sein Hinterteil entgegen streckt. Einst soll der Baumeister des Kreuzganges so unzufrieden mit seinen Planungen gewesen sein, dass er in seiner Wut ausrief: “Soll doch der Teufel den Kreuzgang bauen – ich vermag es nicht!” Der Leibhaftige ließ sich nicht zweimal bitten und stand wie aus dem Boden gestampft vor dem verblüfften Mann. Er versprach ihm, den wunderbarsten Kreuzgang zu bauen, wenn der Baumeister ihm dafür seine Seele verspreche. Der listige Mann aber willigte ein, unter der Bedingung, dass der Kreuzgang in wirklich jeder Hinsicht vollkommen zu sein habe – sonst würde der Handel platzen. Der Teufel war sich sicher, dass er diesen Handel gewinnen würde und erschuf deinen Kreuzgang, wie es keinen zweiten auf Erden gibt. Als er fertig war und seinen Lohn forderte, erbat sich der Baumeister zuerst einen Rundgang durch das Gebäude, um zu prüfen, ob er den gestellten Ansprüchen genüge. In der Kapelle des Westflügels blieb er stehen, wandte sich an den Teufel und fragte: “Und wo ist der Altar mit dem Bildnis unseres Erlösers? Eine Kapelle ist erst dann vollendet, wenn der Altar steht!” Da begriff der Teufel, dass man ihn zum Narren gehalten hatte, denn ein solches Bildnis konnte er nicht erstellen. Außer sich vor Wut raste er durch den Gang und versuchte mit seinen Krallen die Säulen einzureißen – was ihm nicht gelang, denn der Baumeister hatte einen Priester gebeten, sie mit Weihwasser zu besprengen. So verließen den Widersacher Gottes bald die Kräfte und es blieben nur die Spuren übrig, wie sie noch heute zu sehen sind. Im Südosteck des Kreuzganges aber verewigte sich der Baumeister in jener Pose, mit der er die Dummheit des Teufels verspottet.

Wie schon in meinem ersten Beitrag zum Merseburger Dom erwähnt, wird Merseburg als Mars-Stadt betitelt, indem “Merse” volksetymologisch mit dem Kriegsgott in Verbindung gebracht wird. So erstaunt es nicht, dass diese Sagen von den Auswirkungen blinder Wut und ihrer Folgen handeln.

Foto: Christopher Weidner

Auch wenn Eulenspiegel in der Nähe von Braunschweig geboren wurde, so ist doch die Stadt Mölln ganz besonders mit dem Leben des weltberühmten Volksnarren verbunden, denn hier soll er 1350 an der Pest gestorben sein und auf dem Kirchberg unter einer Linde begraben liegen. Dies ist freilich so gewiss wie die zahlreichen Schwänke, die sich um diese Sagengestalt ranken. Doch links vom Westportal der Kirche St. Nicolai ist der angebliche Grabstein des Till Eulenspiegel zu besichtigen, in einer vergitterten Nische, die im ausgehenden 19. Jahrhundert eigens geschaffen wurde.

Heute wissen wir, dass dieser Stein erst um 1500 aufgestellt wurde, sehr wahrscheinlich, um der Frage nach dem Grab des Eulenspiegel eine konkrete Antwort zuordnen zu können, nachdem die Streiche, die von Hermann Bote um 1470 in einem Volksbuch zusammengefasst wurden, immer beliebter wurden und sich immer mehr Wandernde danach erkundigten. So gesehen ist es weniger ein Grab- als ein Gedenkstein, der wohl zuvor an der Linde vor dem Portal gelehnt stand, bis er wegen der zunehmenden Beschädigungen – man glaubte, ein Stück der Stele würde Glück bringen – seinen Platz in besagter Nische fand.

Foto: Christopher Weidner

Auf dem Stein ist Eulenspiegel zu erkennen: in der einen Hand trägt eine Eule, mit der anderen hält er einen Spiegel empor. Darunter ist zu lesen:

Anno 1350 is dusse steen upgehauvn de ulenspigel ligt hir under begraven market wol un denket dran wer ick gewest si up erden alle de hir voröver gan moten mi glick werden.

Ins Neuhochdeutsche übersetzt heißt das:

Im Jahre 1350 wurde dieser Stein aufgestellt, der Eulenspiegel liegt darunter begraben. Erinnert euch und denkt daran, wer ich war auf Erden. Alle, die hier vorüber gehen, sollen mir gleich werden.

Foto: Christopher Weidner

Es wird berichtet, dass das Begräbnis des Till Eulenspiegels ebenso wunderlich ablief wie sein gesamtes Leben. Als man den Sarg hinab ließ, riss ein Seil und der Sarg fiel senkrecht in der Grube, sodass Eulenspiegel auf den Füßen zum Stehen kam. Die Möllner beließen es dabei, schütteten das Grab zu und pflanzten obenauf den Wanderstock des Schelms, so wie er es sich zu Lebzeiten gewünscht hatte. Aus diesem Stock wuchs dann eben jene Linde, auch wenn diese heute sicherlich eine der vielen Nachpflanzungen ist, die den ursprünglichen Baum ersetzten. In diesen Baum trieb man früher Nägel und auch Münzen, um dadurch Krankheiten wie Zahnschmerzen zu heilen oder einfach nur, weil es Glück bringen sollte.

Unterhalb des Kirchbergs befindet sich der Eulenspiegelbrunnen, eine Bronzeskulptur in den 50er Jahren geschaffen vom Möllner Künstler Karlheinz Goedke. Auch hier kann man deutlich erkennen, wie sich der Glaube, Eulenspiegel bringe Glück bis heute fortgesetzt hat: Daumen und Schuhspitzen glänzen blank poliert von den unzähligen Berührungen Vorbeiziehender.

Quelle: Wikipedia

Die Possen des Till Eulenspiegels sind alles andere als Kinderspäße, denn sie strotzen nur so vor derben Humor und Anzüglichkeiten – alles andere als politisch korrekt, wie wir heute sagen würden. Eine besondere Spezialität des Possenreißers war das bewusste Wörtlichnehmen von Redewendungen. So verdingte er sich einmal als Bäcker und fragte den Bäcker, was er denn backen solle. Dieser antwortete ungehalten: “Eulen und Meerkatzen!” Till nahm dies wörtlich – und verbrauchte den gesamten Teig dafür, Brot in Form von Eulen und Meerkatzen. Der wütende Bäcker forderte daraufhin von ihm, den Teig zu bezahlen. Eulenspiegel tat dies und verkaufte die sonderbaren Backwaren mit hohem Gewinn vor der Kirche – sehr zum weiteren Verdruss der Bäckers.

Der Name “Eulenspiegel” hat zu vielen Spekulationen Anlass gegeben. Vielleicht leitet er sich davon ab, dass der Schalk “ulen den spegel”, also “euch den Spiegel” vorgehalten hat mit seinen Scherzen. Andere wollen darin die mittelalterlichen Wendungen “ulen” für wischen und und “spegel” für Hinterteil erkennen, sodass dieser Name so viel heißt wie “den Hintern wischen” im Sinne von “am Arsche lecken”. Vielleicht steckt von allem etwas darin. Die Eule ist ein bekanntes Symbol für Weisheit und der Spiegel für Selbsterkenntnis – passend für einen Narren.

Till Eulenspiegel, der Narr. An mittelalterlichen Höfen war der Narr eine soziale Institution am Hof und Art Gegenfigur zur höfischen Etikette. Im Gegensatz zu allen anderen am Hofe, die allesamt “höflich” gegenüber ihrem Herrscher zu sein hatten, konnte der Narr dem Regenten die Wahrheit ungeschoren ins Gesicht sagen – er hatte “Narrenfreiheit”. Traditionell sollte er so daran erinnern, dass auch er sterblich und von Gott eingesetzt worden sei. Interessant ist, dass der Narr selbst durchaus nicht nur als ein sympathischer Schalk betrachtet wurde, denn Narren sind in der christlichen Tradition auch solche, die sich dem Glauben an Gott verleugnen. Sie stehen daher auch für Gottesferne – und Teufelsnähe. Dennoch erreichten Hofnarren immer wieder einen angesehenen Status und galten nicht selten als die besten Ratgeber.

Quelle: Wikipedia

Der Narr ist also weise und unweise zugleich. Gerade in seiner augenscheinlichen Torheit ist er klüger als alle anderen. Er sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, kann es sich leisten, abseits von Moral und Konvention den Finger auf die wunden Stellen zu legen. Was Narretei zu sein scheint, ist in Wirklichkeit Ausdruck großer Weitsicht.

Und dann gibt es da noch den “reinen Tor” wie Parzival, dessen Torheit ihm erst den Zutritt zur Gralsburg gewährte und der – wie Eulenspiegel – gerne alles wörtlich nahm und als Kind sich von seiner Mutter losriss, um in einem Narrenkleid Ritter zu werden – unbedarft und mutig zugleich. Hier ist die Narrheit, die Freiheit von allen Prägungen und Konventionen, der Schlüssel zur Spiritualität.

Quelle: Wikipedia

Im Tarot finden wir die Figur des Narren als Trumpf mit der Zahl 0. Die Null ist die Nicht-Zahl, das Nichts. Sie steht für den Zustand der Welt vor dem Kosmos, verkörpert durch die Zahl 1. Die Null ist das Chaos – und zwar nicht im landläufigen Sinne von Unordnung, sondern von Noch-Nicht-Ordnung: der Zustand der Welt, in der sie noch tohu-wa-bohu war, wie es in der Genesis heißt, “wüst und leer”. Die Elemente sind noch nicht geordnet, sondern liegen in einem chaotischen Durcheinander vor, sie besitzen die Möglichkeit der Ordnung, aber nicht die Wirklichkeit. Die Null ist die Zahl der Möglichkeiten, während alle anderen Zahlen die Ebenen der Wirklichkeiten verkörpern. Es heißt, der Narr trüge in seinem Sack das Chaos mit sich herum. Er hinterfragt die Wirklichkeit und zeigt auf, dass hinter allen noch so fest stehenden Konventionen andere Blickwinkel und Denkweisen möglich sind. Er erschüttert unseren Glauben an das Sosein des Kosmos, indem er darauf hinweist, wie die Welt möglicherweise auch sein kann. Zugleich ist die Zahl Null ein Kreis – Anfang und Ende vereinen sich. Der Kosmos entsteht aus dem Chaos und geht wieder über in das Chaos. Die Ordnung der Welt ist ein temporärer Zustand, irgendwann werden die Karten neu gemischt und eine neue Ordnung entsteht. Der Narr im Tarot tänzelt am Abgrund. Es ist das Risiko, das im Chaos verborgen liegt. Hier gibt es keinen sicheren Pfad, keine Sicherheit von Ursache und Wirkung. Hier kennt das Universum ein Vielleicht, hier regiert der Zufall.

Frechheit zerreißt die Maskerade der so genannten Wirklichkeit – das hat uns Eulenspiegel gelehrt. Wie alle anderen Narren zeigt er uns, dass das, was wir wirklich nennen, nur eine Konvention ist, ein Glaubenskonstrukt, das ziemlich schnell ins Wanken gerät, wenn wir genauer hinsehen. Viele von uns haben Angst davor und reagieren verärgert, ja wütend – wie der Bäcker. Doch Eulenspiegel lässt sich nicht beirren und zeigt uns weiter, dass das Hinterfragen des “So-muss-es-sein” unser Leben überraschend verändern kann. Der Augenblick, indem wir unsere Gewohnheiten hinterfragen, kann der Beginn einer neuen Sicht der Dinge sein, die uns reicher werden lässt.

Foto: Christopher Weidner

Irgendwo im Pfaffenwinkel ganz in der Nähe des beschaulichen Ortes Paterzell finden wir ein einzigartiges Stück Natur: einen Wald aus Eiben. Zwischen Buchen, Fichten und Tannen, die ihre Kronen in schwindelerregende Höhen strecken, wachsen über 2000 alte Eiben – so viele wie nirgendwo sonst in Deutschland.

Die Eibe ist ein seltsamer Baum und die älteste heimische Baumart. In Europa gibt es sie schon seit 600.000 Jahren und steht heute unter Naturschutz. Sie ist der einzige heimische Giftbaum und liebt es, im Schatten der anderen Bäume zu gedeihen. Sie braucht kaum Licht und wächst sehr langsam und nicht sehr hoch (15, manchmal auch bis 18 Meter), doch kann sie dafür älter werden als alle übrigen heimischen Bäume.

Foto: Christopher Weidner

Sie ist ein in vieler Hinsicht besonderer und merkwürdiger Baum, denn sie ist auf der einen Seite ein Nadelgehölz, auf der anderen Seite bildet sie keine Samenzapfen wie die Fichte oder die Tanne, sondern als einzige Art rote Beeren, die in Wirklichkeit “Scheinbeeren” (Arillus) sind, bei denen das korallrote Fleisch des Fruchtbechers einen Samenkern umhüllt. Während die weiblichen Eiben im Spätsommer und Herbst diese Früchte tragen, verbreiten die männlichen Eiben aus ihren Blüten im Frühling einen nebelartigen Staub.

Auffällig auch die oft gewundene, wulstige, tief gefurchte Gestalt des Stammes, in dessen Formen wir nicht selten eigenartige Wesen und Gesichter zu erkennen glauben. Die Eibe scheint keine Symmetrie zu verfolgen in ihrem Wuchs, sondern immer wieder vereinen sich Äste mit dem Stamm, umwinden diesen, verbinden sich zu einer geschlungenen Ganzen. Ältere Bäume sind hohl und verjüngen sich, indem sich aus der Krone Äste in den Boden senken und so einen neuen Stamm bilden oder werden von jungem Holz umwallt. Die Eibe scheint sich einem ununterbrochenen Transformationsprozess zu unterwerfen, der es schwer macht ihr wahres Alter zu bestimmen. Ihr Holz hat keine Harzkanäle und eine gelbliche bis tiefrote Färbung. Besonders an feuchten, regenreichen Tagen leuchtet es unter der abgeschuppten Rinde oft blutrot hervor.

Foto: Christopher Weidner

Ihr sehr haltbares und elastisches Holz wurde der Eibe schon früh zum Verhängnis. Ihr Name leitet sich von “iwa” ab, gleichzeitig das Wort für Bogen und Armbrust. Aus diesem Holz schuf man schon seit der Steinzeit besonders langlebige Waffen. Schon das Bogenholz von “Özti”, der in den Ötztaler Alpen gefundene mumifizierte Leichnam eines Menschen der frühen Steinzeit, war aus diesem begehrten Holz gefertigt. Nicht umsonst findet man sie als langsam wachsende Waffenkammern oft gehäuft rings um Burgen. So kam es, dass Eiben in Oberbayern und anderswo aufgrund der großen Nachfrage an Kriegs- und Jagdwaffen um 1600 schon weitgehend ausgerottet waren. Überlebt hat sie zumeist in Gärten, auf Friedhöfen und in Parks. Doch selten sind solche Anblicke wie hier bei Paterzell: ein ganzer Wald voller Eiben. Einige dieser Baumahnen sind wohl bis zu 1000 Jahre alt.

Andere wiederum sagen, das althochdeutsche “iwa” hänge mit dem Wort “ewa” für Ewigkeit zusammen – die Eibe, der immergrüne Baum, der den Tod überwindet – und bringt.

Die Eibe
schlägt an die Scheibe.
Ein Funkeln
Im Dunkeln
Wie Götzenzeit, wie Heidentraum
Blickt ins Fenster der Eibenbaum.
(Theodor Fontane)

Foto: Christopher Weidner

Von der Giftigkeit der Eibe spricht bereits Julius Cäsar. Er berichtet, dass der Eburonenkönig Catuvolcus sich mit einem Eibentrunk das Leben nahm. Sehr wahrscheinlich hatte der Selbstmord des Keltenfürsten einen kultischen Hintergrund. Das Gift der Eibe führt zu einem schnellen Herzstillstand, heißt Taxin und ist stärker als das des Fingerhuts. Schon eine geringe Dosis der Nadeln kann auf Pferde tödlich wirken. Auch für Menschen ist die Eibe giftig, allerdings müsste er wenigstens 50 Gramm davon verspeisen. Einzig das rote Fruchtfleisch, welches den ebenfalls giftigen Samenkern umschließt, ist ungiftig und schmackhaft. Für Rehe allerdings ist die Eibe ein wahrer Leckerbissen: Taxin scheint stimulierend auf die Tiere zu wirken, ähnlich wie Tabak auf den Menschen – ein Problem vor allen Dingen für den Nachwuchs der Eiben, der in den überhegten Rehbeständen unserer Wälder durch entsprechende Maßnahmen wie Umzäunungen geschützt werden muss.

Der griechische Arzt Dioskurides (1.Jhdt. n.Chr.) behauptete, wer unter den Eiben Spaniens schliefe, müsse sterben. Es reiche manchmal schon aus, vom Schatten der Eibe getroffen zu werden um. Hieronymus Bock (1198 – 1554) warnt in seinem Kräuterbuch: „Jeder der unter einer Eibe einschläft ist des Todes.” Wegen seiner Giftigkeit galt die Eibe auch als der “verbotene Baum”.

Du starrtest damals schon
So düster treu wie heut,
Du, unsrer Liebe Thron
Und Wächter manche Zeit;
Man sagt, dass Schlaf, ein schlimmer,
Dir aus den Nadeln raucht, -
Ach, wacher war ich nimmer,
Als rings von dir umhaucht!

(Annette von Droste-Hülshoff)

Quelle: wikipedia

Es nimmt kaum Wunder, dass dieser geheimnisvolle Baum mit seiner sonderbaren Gestalt auch ein heiliger Baum ist. Die Germanen und Kelten sahen in ihm einen Baum des Todes und der Ewigkeit, ein Begleiter in die Anderswelt. Sie tränkten ihre Pfeilspitzen im giftigen Eibensud. Die Druiden, so heißt es, bevorzugten für ihre Zauberstäbe das Holz der Eibe. Wahrscheinlich wurde es unter aufwendigen Ritalen geschnitten, vielleicht bei Mondfinsternissen, wie die Hexen in Shakespearses Macbeth dies tun. Der Zauber der Eibe hatte zudem eine bannende Wirkung gegen alles Böse, gegen Hexen und Dämonen: “Vor Eiben kann kein Zauber bleiben”. Bösartigen Gnomen konnte man beikommen, indem man Eibenzweige vor deren Höhlen streute. Der Eibe hatte im angelsächsischen Raum eine eigene Rune: “Ihwaz”. Diese Zauberrune sollte Krankheit und Unheil abwenden.

Die Eiben säumen den Scheideweg zwischen Leben und Tod:

Est via declivis funesta nubila taxo
ducit ad infernas per muta silentia sedes.

Abwärts senkt sich der Weg,
von trauernden Eiben umdüstert,
Führt er durch Schweigen stumm
zu den unterirdischen Sitzen.

(Ovid, Metamorphosen IV, 432)

Foto: Christopher Weidner

Eine gewaltige Eibe soll auch an den Ufern des Unterweltflusses Kokytus, dem Fluss der Klagen, wachsen. Als Baum der Unterwelt finden wir sie auf vielen Friedhöfen. In der Bretagne heißt es, dass es auf einem Friedhof jeweils nur einen einzigen Eibenbaum geben dürfe, weil dieser seine Wurzeln in die Münder der Toten senke. Andererseits stehen Eiben nicht nur für den Tod, sondern auch für dessen Überwindung, nicht zuletzt weil sie immergrün sind. In der irischen Sage von Naoise und Deirdre wachsen aus den Pflöcken, die in die Leichen der beiden Liebenden geschlagen wurden, zwei Eiben, deren Zweige sich miteinander verbinden und so den Sieg der Liebe über den Tod symbolisieren.

Foto: Christopher Weidner

An dieser Stelle sei auch erwähnt, dass manche glauben, Yggdrasil, der Weltenbaum der Germanen, sei gar keine Esche, sondern eine Eibe, da diese als immergrüner Baum viel besser geeignet sei, die neun Welten zu verbinden. Bemerkenswert ist, dass Yggdrasil so viel wie “das Pferd des Schrecklichen” bedeutet, wobei der Schreckliche niemand geringerer sein wird als Odin selbst, der höchste aller Götter. Wenn damit der Baum selbst gemeint ist, dann könnte er auch als ein “Reisebaum” betrachtet werden – ein Baum, auf dessen “Rücken” wir in andere Welten reisen können. Dies könnte ein Hinweis auf die psychoaktiven Wirkstoffe der Eibe sein: Besonders an warmem Tagen dünsten Eiben Pseudoalkaloide aus, so dass viele Menschen schon nach wenigen Minuten eine Mundtrockenheit, Entspannung und Wärme empfinden, eine typische Alkaloidwirkung. Andere berichten über Beklommenheit, Kopfschmerzen und Kreislaufstörungen, die sich nach einem mehrstündigen Aufenthalt unter der Eibe einstellen. Auch rauschartige, euphorische Zustände bis hin zu Trance können eintreten.Hielten deshalb die Druiden unter Eiben Rat, weil sie die bewusstseinserweiternde Wirkung dieses Baumes nutzten?

Wie dem auch sei. Alles Wissen um die Mythologie der Eibe reicht nicht aus, um zu beschreiben, was wir erleben, wenn wir uns auf die Kraft des Eibenwaldes einlassen. Bei einem Besuch im Paterzeller Eibenwald, am besten früh am Morgen oder in den Abenstunden, mag jeder sich seinen eigenen Eindruck verschaffen. Die Begegnung mit diesen Baumgeistern ist in jeden Fall etwas ganz Besonderes. In ihrem Schatten herrscht eine düstere Atmosphäre, die Ehrfurcht einflößt – kein Baum, unter dessen schützenden Dach ich ein Picknick machen würde. Jeder Baum ist ein Individuum, keine Begegnung gleicht der anderen. Wie Gespenster oder Wesen aus einer anderen Welt strecken sie uns ihre Äste entgegen, manchmal einladend, öfters aber warnend. Wer sich von der Eibe berühren lässt, der muss bereit sein, ihre starke Kraft der Wandlung zuzulassen. Dann aber ist die Eibe wie ein Kanal, der uns vo Altlasten befreien kann – wenn wir bereit sind, sie wirklich loszulassen, um einen Neubeginn zu wagen. Eiben verändern uns, mehr noch, sie verwandeln uns. Wer dies nicht ertragen will, der sollte sich nicht zu lange ihrem Einfluss aussetzen …

Foto: Christopher Weidner

Bevor die Unstrut bei Naumburg in die Saale mündet, hat sie bereits fast 200 Kilometer durch Thüringen und Sachsen-Anhalt zurückgelegt. Ihr Name geht auf das germanische Wort für Sumpf zurück und die Vorsilbe “Un-” ist eine Steigerungsform dazu: wie aus einem Wetter ein “Unwetter” wird, so wird aus einem Sumpf, ein “Unsumpf” – oder eben die Unstrut. Dies zeigt, dass dieser Fluss sich mitnichten immer so sanft und beschaulich gegeben haben mag, wie ihn heute Kanufahrer und Wanderer erleben. Und so verwandelt sich das von Bäumen und Büschen flankierte Gewässer noch heute in regenreichen Zeiten in einen reißenden Strom und sein Wasser droht über die Ufer zu treten und Wiesen, Felder und Städte zu überfluten.

Quelle: Wikipedia

Diese Unberechenbarkeit des Wassers schuldete man in früheren Zeiten den Launen der Wassergeister, die ihre Heimstätte in den Flüssen hatten. Wie ihre große Schwester, die Saale, wird auch die Unstrut von solchen unheimlichen Wesen bewohnt. Man erzählt sich von der Unstrutnixe und beschreibt sie als eine wunderschöne Frau mit wasserhellen Augen und langen, nasstriefenden Haaren, die ihr bis zu den Fersen reichen. Wenn sie an den Ufern entlang schreitet, rauscht sanft ihr Kleid aus Seide und man hört das Plätschern der Wellen darin. Auch wenn sie vielen Menschen nicht geheuer ist, so gilt sie doch nicht als böser Geist, denn wer ihr wohlgesonnen ist, den lässt sie in Frieden und zeigt sich sogar mildtätig, dann und wann. Doch üble Menschen und solche, die ihr spotten, haben nichts Gutes von ihr zu erwarten: die holt sie in ihr nasses Grab.

Die Unstrut, so heißt es, will noch vor dem Johannis-Tag – der Mittsommernacht -, ein Opfer haben. Erst danach ist man an ihren Ufern wirklich sicher. Nur Kinder sollten das ganze Jahr auf der Hut sein, denn trauen sollte man dem Frieden auf keinen Fall. Einmal warfen dumme Jungen mit Steinen nach der Nixe als sie gerade auftauchte und sangen:

Wassernixe, du musst sterben
in dem tiefen Wasserloch!
Wassernixe, bist getroffen?
Wassernixe, lebst du noch?”

Das freilich mussten die Bengel büßen. Ehe sie es sich versehen konnten, griff sie eines der Kinder und zerrte es an den dunklen Grund des Wassers – auf Nimmerwiedersehen. Ein anderes Mal weinte eine Frau an den Ufern der Unstrut und beklagte den Verlust ihres Kindes, das in den Fluss gefallen und dort ertrunken war. Die Tränen regneten nur so in das Wasser. Da tauchte die Nixe auf und übergab der Mutter das tote Kind, um zu zeigen, dass sie es nicht geholt hatte, sondern das es ein Unfall war. Zugleich überreichte sie ihr eine goldene Schale mit Perlen darin und flüsterte mit ihrer sanften, plätschernden Stimme: “Nimm diese, es sind deine Tränen, die ich auffing” – und verschwand in den Tiefen.

Foto: Christopher Weidner

Geopfert haben die Menschen den Wassergeistern, in der Hoffnung, sie milde zu stimmen und vor dem Hochwasser verschont zu bleiben. So wird berichtet, dass ein Müller, dessen Wehr von der Unstrut immer wieder zerstört worden war, gehört hatte, er müsse ein lebendes Wesen beim Errichten des neuen Wehrs einmauern. Nach anfänglichem Zweifeln entschied er sich, dieses schreckliche Opfer zu bringen und kaufte einer armen Frau ihr Neugeborenes ab. Unter Zaubersprüchen mauerte der Baumeister des Müllers den Säugling um Mitternacht in das neue Wehr ein – mit Erfolg: zwanzig Jahre trotze das Bauwerk jedem Hochwasser. Eines Tages aber ging die Mutter des Kindes an dem Wehr vorbei – da erhob sich die Unstrut, begann zu brodeln und zu schäumen, bäumte sich in einer gewaltigen Welle auf und zerstörte die Mauern. Aus den Fluten aber tauchte eine wunderschöne Nixe auf mit langem, goldenem Haar, niemand anderes als die Tochter der unglückseligen Frau. In Panik rannte sie davon. Tage später fand man sie – ertrunken in der Unstrut.