Bei Münsing - Land der Kelten

Die Gegend um den Starnberger See ist reich gesegnet mit vor- und frühgeschichtlichen Denkmälern, denn schon früh haben sich Menschen von dieser wunderbaren Landschaft angezogen gefühlt. Während das Westufer mit seinen prominenten Villen und begehrten Ausflugszielen wie Possenhofen, Tutzing und Bernried glänzt, sind die Stätten des Ostufers eher unbekannt geblieben, obgleich sie nicht minder eindrucksvoll sind und von der bewegten Vergangenheit des Fünf-Seen-Landes erzählen.

Eine meiner liebsten Strecken ist der ca. 18 Kilometer lange Rundweg von Wolfratshausen aus über Münsing nach Weipartshausen und zurück, denn dort begegnen wir auf Schritt und Tritt den Zeigen einer längst vergessenen Zeit, in der die Kelten das Land besiedelten und uns ihre heiligen Orte hinterließen, Stätten der Totenverehrung, wie sie heute in den dichten Wäldern zu finden sind:
Hügelgräberfelder aus der Hallstattzeit. Die Hallstattzeit markiert den Beginn der keltischen Ära und ist die erste Periode der so genannten Eisenzeit (800 – 15 v.Chr.), in der das harte und leichter zu beschaffende Material langsam aber sicher die Bronze als Alltagswerkstoff ablöste. Zugleich wird nach einer Phase der Urnenbestattung die Sitte des Grabhügels wieder lebendig, wie sie schon Jahrhunderte zuvor in der Bronzezeit gang und gäbe war. Es ist bemerkenswert, dass die keltische Bevölkerung vielfach die gleichen Standorte für ihre Totenstätten wählte, wie schon ihre Vorfahren der Bronzezeit, sodass sich in die Grabhügelfelder immer wieder solche dieser noch weiter zurück liegenden Epoche mischen, wenngleich sie damals kleiner und weniger luxuriös ausgestattet waren. Diese Kontinuität zeigt, dass die Menschen sich der Kraft der Orte, an denen sie ihre Verstorbenen zu Grabe trugen, wohl bewusst gewesen sind.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Noch heute strahlen die Hügelgräberfelder, von denen einige bis zu 70 Grabhügel aufweisen, eine besondere Magie aus. Oft liegen sie in Wäldern verborgen, wo sie die Zeiten überdauerten und vielleicht über die Jahrhunderte als geheimnisvolle Relikte einer archaischen Vergangenheit respektiert wurden, denn erstaunlicherweise blieben sie in ihrer Lage bis heute unangetastet, obgleich sie auf durchaus fruchtbaren Land liegen, welches eher zur Bewirtschaftung einlädt, denn zur Bewahrung von Traditionen, deren Sinn sich im Nebel der fernen Vergangenheit verloren haben mag. Doch wer heute beispielsweise das weitläufige Grabhügelfeld nordwestlich von Weipertshausen besucht, wird merken, dass die Kraft dieser Begräbnisstätte sich nie verloren hat und auch in den Herzen uns Heutiger Ehrfurcht entfachen muss. Es ist heiliger Boden, den wir betreten.

Hügelgrab der Hallstattzeit

Zu jeder Nekropole gibt es eine Siedlung, im Falle der Hügelgräber am “Kohlmannsfeld” und in der Nachbarschaft zum Schwarzen Weiher dürfte es die Siedlung gewesen sein, dort wo sich heute der idyllische Ort Weipertshausen befindet mit seinen wunderbaren herrlich verzierten Höfen. Nordwestlich von Weipertshausen thront die Kapelle St. Koloman, ein nachgotischer Bau von 1608, auf einem Moränenhügel – ein bezaubernder Ort an sich! Wer den Hügel erklimmt und dort unter urzeitlich anmutenden Buchen und Linden einen Platz sucht, um den Blick weit über das “blaue Land” streifen zu lassen bis hin zur leuchtenden Kette der Alpen, dem wird etwas von der Erhabenheit zuteil, den dieser lichte Kraftort ausstrahlt. Es empfiehlt sich vor dem Gräbergang diesen paradiesischen Ort aufzusuchen und hier innere Einkehr zu halten, denn die Himmelskräfte, die uns hier umfangen, bereiten uns auf den Abstieg in das Reich der Toten trefflich vor. Der Hügel von St. Koloman ist besonderer Ort und es würde nicht verwundern, wenn hier schon in vorchristlicher Zeit eine Kultstätte bestand.

Kapelle St. Koloman bei Weipertshausen

Der Heilige Koloman soll ein irischer Königssohn im 11. Jahrhundert gewesen sein, der auf seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land in Österreich zum Tode verurteilt war, weil man ihn für einen böhmischen Spion hielt. Als sein Leiche jedoch nicht verweste und sich zahlreiche Wunder an seinem Grab zeigten, wurde er schließlich in den Stand eines Heiligen erhoben. Ausführlich nachzulesen ist die Geschichte hier: Die Legende vom Heiligen Koloman.

Von der Höhe der Kapelle steigen wir herunter in den weiter nordwestlich gelegenen Wald, wo wir schon bald ein Bachbett queren und auf den ersten Grabhügel stoßen. Wenn wir unser Schritte weiter nordwärts wenden, tauchen immer mehr Grabhügel zwischen den Bäumen auf, zum Teil von enormen Ausmaßen mit schätzungsweise bis zu drei Metern Höhe. Das Gräberfeld erstreckt sich bis zum Weihergraben und weiter. Auffällig ist auch, dass während sich ringsum der Fichtenwald etablierte, auf den Gräbern selbst Buchen und andere Bäume erhalten haben. Es ist ein Ort der Stille, aber auch ein unheimlicher Ort, der nicht lange zum Verweilen einlädt. Wir sind eindeutig Besucher, nicht zwingend Gäste. Selbst bei helllichtem Tag umgibt die Gräber etwas Dunkles, Geheimnisvolles und ich fühle mich an die keltischen Sagen erinnert, nach denen solche Hügel zu gewissen Zeiten den  Eingang in die Andere Welt, die Anderswelt, das Jenseits der Kelten frei geben. Es ist Oktober und Samhain, die Nacht vom 31.10. auf den 1.11. ist nahe, eine Nacht, in der alter keltischer Tradition nach die Grenze zwischen dem Reich der Lebenden und der Toten verschwimmt.

Der Schwarze Weiher

Etwas weiter östlich erreichen wir den Schwarzen Weiher, vielleicht so genannt, weil er als Moorsee immer dunkles Wasser führt, vielleicht aber auch, weil auch ihn jene Düsternis umgibt, selbst wenn sich der Himmel hell strahlend und weiß-blau zwischen den Wipfeln der Bäume zeigt, die das stille Gewässer umgeben. Blätter segeln auf den schwarzen Spiegel des Wassers und zeichnen Kreise darauf, doch wirklich Leben hauchen sie der Szene damit nicht ein. Die Melancholie dieses Ortes passt gut zur benachbarten Totenstadt und wie von selbst kreisen die Gedanken um das Mysterium von Leben und Tod.

Wir wenden unsere Schritte weiter nach Osten, hinaus aus dem Wald und auf zurück auf die hellen Fluren. Es ist ein eigenartiges Gefühl, denn das Helle und das Dunkle ist unserer Seele begegnet und hat in uns Licht und Schatten hinterlassen. Die Kelten waren dem Geheimnis des Werdens und Vergehens immer schon nahe. Für sie war die Anderswelt nur eine andere Form des Lebens, in der es rauschende Feste und köstliche Gelage geben würde. So statteten sie die Gräber ihrer Toten mit zahlreichen Gaben aus, allem voran Teller, Trinkgefäße, Töpfe, damit sie gut ausgestattet an den Feiern teilnehmen können. Dass sie ihren Toten eigene Städte errichteten und die Hügel wie Wohnstätten zu verstehen sind, wirft ein Licht auf das Verständnis von Leben und Tod in diesen vergessenen Zeiten, das so ganz anders ist als das der Moderne. Sterben war ein Übergang in eine andere Form des Lebens und zugleich waren die Verstorbenen, die Ahnen, die Nachbarn der Lebenden.

Vielleicht ist dies die Botschaft, die die Begegnung mit den Hügelgräbern von Weipartshausen und anderswo für uns bereit hält.

Foto: Christopher Weidner

Viel wissen wir nicht über diese Lokalheilige am Rande der Eifel. Die fromme Frau soll im 9. Jahrhundert in Berge im Kottenforst nahe Bonn gelebt haben. Eingedenk des Wirkens der Heiligen wurde dieser Ort in Lüftelberg umbenannt und ist auch heute noch unter diesem Namen etwa 2,5 Kilometer nordwestlich von Meckenheim zu finden. Die frühesten Aufzeichnungen über ihr Wirken sind uns allerdings erst aus dem 12. Jahrhundert überliefert und erst im 17. Jahrhundert wurde ihre Vita aufgezeichnet.

Darin wird die Geschichte der Tochter des wohlhabenden Burgherren von Berge erzählt, die sich durch ihre besondere Frömmigkeit auszeichnete. Sie half den Armen und Kranken von Jugend an und scheute sich nicht, trotz ihrer vornehmen Herkunft, sich um diejenigen zu kümmern, die es nicht so gut getroffen hatten wie sie selbst. Wie es das Schicksal so wollte, verstarb ihre Mutter – und ihr Vater nahm sich eine neue Frau. Ihre Stiefmutter aber hatte ein böses Herz und wie im Märchen von Aschenputtel ließ sie keine Gelegenheit aus, um die Gute zu demütigen: Lüfthildis musste niedere Arbeiten verrichten und fand keine Ruhe vor der Niedertracht der neuen Burgherrin. Diese wurde auch nicht müde, sich immer neue Gemeinheiten auszudenken und schwärzte schließlich Lüfthildis ihrem Vater gegenüber an, durch ihre Wohltätigkeit das Hab und Gut der Familie zu verschleudern.

Lüfthildis Vater war sich unsicher, wem er glauben schenken sollte, und beschloss der Sache selbst nachzugehen. Als seiner Tochter wieder einmal Laiber von Brot in ihre Schürze packte, um sie an die Armen zu verschenken, lauerte er ihr auf und stellte sie zur Rede. In diesem Augenblick geschah das Wunder: die Brote in ihrer Schürze verwandelten sich Kohlen – und Lüfthildis konnte keine Verschwendung nachgewiesen werden.

Die böse Stiefmutter aber ärgerte sich über die Maßen, dass Lüfthildis davon gekommen war und sann auf Rache. Sie ließ den Bäcker kommen, bei dem das Mädchen sich das Brot holte, und befahl ihm bei seinem Leben das nächste Mal glühende Kohlen in die Schürze zu kippen. Voller Furcht tat der Bäcker wie ihm geheißen – doch wieder geschah ein Wunder: diesmal verwandelten sich die Kohlen in Brot, und Lüfthildis geschah kein Leid.

Quelle: Magdalene Frank

Die Heilige Lüfthildis trägt eine silberne Spindel in der Hand, manchmal auch einen Ginsterzweig – ein für Eifel typisches Gewächs. Mit dieser Spindel vollbrachte sie allerlei Wunder: so soll sie einen Grenzstreit zwischen ihrem Vater und dem Nachbarn aus der Gemeinde Röttgen dadurch geschlichtet haben, dass sie mit besagter Spindel die Grenze zog, die sich hinter ihr in einen tiefen Graben verwandelt hat, der noch heute im Kottenforst zu sehen ist. Ein andermal heilte sie mit der Spindel Karl den Großen, der auf der unweit gelegenen Burg Münchhausen krank danieder lag. Da keine Ärzte ihn zu retten vermochten, eilte man auf Geheiß des Kaisers, um die wundertätige Heilige zu holen. Zwei Ritter fanden Lüfthildis am Spinnrad arbeitend, wo sie gerade für die Armen Kleider spann. Ohne Zeit zu verlieren, ließ sie sich ans Bett des Kranken bringen – die Spindel noch in der Hand. Da ertönte eine Stimme aus dem Himmel, die ihr befahl, den Kaiser mit der Spindel zu berühren. Kaum hatte sie dies getan, war derselbe auch schon wieder gesund.

Später hat sich Lüfthildis als Einsiedlerin zurückgezogen. Kurz vor ihrem Tod verschenkte sie all ihr Hab und Gut an die Bedürftigen – mit Ausnahme der wundertätigen Spindel, mit der sie beerdigt wurde. Noch heute ist ihr Grab zu besichtigen in der Kirche St. Peter zu Lüftelberg und wird auf Wallfahrten besucht.

Die Geschichte der Lüfthildis trägt viele märchenhafte Züge. Wer denkt nicht bei der Spindel an Frau Holle oder an Dornröschen? Auch der Konflikt zwischen böser Stiefmutter und gedemütigter Tochter ist aus Märchen wie Aschenputtel und Frau Holle bekannt. Tatsächlich ist die Spindel ein bekanntes Attribut der Frau Holle in ihrer Gestalt als Spinnstubenfrau. So wird berichtet, dass sie regelmäßig Spinnerinnen bei ihrer Arbeit prüft und sie im Zweifelsfalle für Schlampigkeit und Nachlässigkeit bei der Arbeit zur Rechenschaft zieht – ganz wie die Frau Holle aus dem bekannten Grimm’schen Märchen. Ihre Erscheinung ist jedoch vielfältiger als das aus dieser Erzählung bekannte Mütterchen:

Sie taucht als verschleiertes Geisterwesen in einem langen weißen Gewand ebenso auf wie als eine auf einem Stein sitzende Fee, die zauberhaft singt und ihre goldenen Haare kämmt. Frau Holle reitet außerdem auf einem edlen Pferd oder reist auf ihrem Wagen über den Himmel. Dann stürmt sie wieder in wilder Jagd über Berg und Tal und ihr wildes Geschrei erfüllt die Lüfte und versetzt Mensch und Tier in Schrecken. Als kleinem buckligen Mütterchen mit grauen Haaren, glühenden Augen und feurigem Mund mit langen Zähnen kann man ihr begegnen, und wer sich nicht vorsieht, dem springt sie auf den Rücken und lässt sich bis zur Erschöpfung herumtragen. In vielen Gegenden des deutschsprachigen Raumes ist sie bekannt – nicht nur als Frau Holle, sondern auch als „Frau Percht“, „Berchta“ oder „Bertha“ im südlichen Deutschland und im Norden als „Frau Gode“,  „Frau Herke“ oder „Frau Frecke“.

Hinter der Gestalt der Frau Holle, der „holden Frau“, wird gerne die germanische Göttin Freya vermutet, die wiederum mit der lateinischen Venus verwandt ist. Sie ist die „herrlichste aller Asinnen“ – die Asen sind in der nordischen Mythologie ein Göttergeschlecht – und wird gerne in Liebesdingen angerufen. Berühmt ist sie für ihre magischen Kräften – kurz: sie ist eine strahlende Erscheinung.

Umso interessanter ist es an dieser Stelle den auf den ersten Blick doch recht eigenartigen Namen „Lüfthildis“ genauer unter die Lupe zu nehmen, der auch in Varianten wie Luchteld, Leuchteldies, Luthild und Linthildis überliefert wird. Der zweite Teil des Namens „-hild“, der aus vielen deutschen Namen bekannt ist wie Brunhild, Hilde, Mechthild usw., leitet sich ab vom althochdeutschen „hilta“ und bedeutet so viel wie „Kämpferin“. Der erste Teil des Namens ist hingegen nicht ganz eindeutig: so könnte es sich um eine Ableitung des althochdeutschen „liuti“ für „Leute, Volk“ handeln. Demnach wäre Lüfthildis eine „Kämpferin des Volkes“ gewesen. Möglicherweise, und dies erscheint mir passender, leitet es sich von althochdeutsch „liohta“ ab: „Licht, hell, klar“ – Lüfthildis, die „leuchtende Kämpferin“.

Haben wir es in der Heiligen Lüfthild mit einer christianisierten Version der Frau Holle alias Freya zu tun? Denkbar wäre es. Die Spindel, der Name – alles dies könnte auf einen solchen Hintergrund verweisen. Zumindest können wir annehmen, dass in der Verehrung der Heiligen und ihren Wundertaten sich die Mythologie der „holden Frau“ überliefert hat.

Aus dieser Perspektive wird die Spindel zu einem Instrument, dass in der Mythologie vieler Kulturen einen besonderen Stellenwert einnimmt: als Spindel, auf den der Lebensfaden gespannt ist. Es sind die Moiren in der griechischen Mythologie und eben Frau Holle in der germanischen, die als Herrinnen des Lebensfadens auch die Göttinnen über Leben und Tod sind.

Foto: Christopher Weidner

Dies führt mich zur alten Peterskirche in Lüftelberg zurück. Auf der Südseite der Kirche entdecken wir eine stattlich gewachsene alte Thuje, auch Lebensbaum genannt. Auch wenn dieser Baum nicht zu den traditionellen einheimischen Gehölzen gehört, hat er  doch in unseren Breiten seit dem 16. Jahrhundert seine Verbreitung gefunden, insbesondere als Heckenpflanzen treffen wir ihn sehr häufig an. Diese in Form gebrachte Variante lässt kaum vermuten, dass dieser Baum eine solche Höhe erreichen kann: hier wird erst sichtbar, was für ein wunderbares, gerade gewachsenes und festes Holz die Thuje besitzt. „Lebensbaum“ – wohl wegen seinen immergrünen Nadeln wird die Thuje so genannt: sie stammt aus der Familie der Zypressen, woran ihre hohe, schlanke Gestalt erinnert. Insofern steht sie wohl auch von der Symbolik her in der Tradition dieses mediterranen Nadelbaumes. Wie ein Zeigefinger erhebt sie sich gen Himmel, verbindet ihn mit der Erde. So wurde die Thuje auch zum Friedhofsbaum, denn sie erinnert an die Heimkehr der Seele in den Himmel und durch ihr immergrünes Kleid an das ewige Leben. Der Lebensbaum ist also eigentlich ein Todesbaum, der den chthonischen Gottheiten geweiht ist, allen voran Pluto, dem Gott der Unterwelt. Und erinnert nicht ihre Gestalt ein wenig an eine Spindel?

Wenn wir um die Kirche herum gehen, treffen wir auf einen weiteren Baum – am nordwestlichen Eck der Kirche steht eine Linde. Wenn die Thuje den Tod und das ewige Leben verkörpert, dann steht die Linde für das Leben im Hier und Jetzt. Ihre herzförmigen Blätter, ihr sanftes Grün und ihr freundlicher Ausdruck machten die Linde zu einem der beliebtesten Bäume in unseren Landen und wir finden sie immer wieder an exponierter Stelle als Dorflinde, Gerichtslinde, Tanzlinde – ein Ort der Begegnung also, des Ausgleichs und der Freude. Die Linde ist der Göttin Freya heilig – und damit schließt sich der Kreis um die alte Peterskirche in Lüftelberg: Leben und Tod, Diesseits und Jenseits bilden die Pole, in denen dieser Ort der Kraft gebettet ist.

Wer die Kirche wenigstens einmal umwandert und dabei sowohl an der Thuje als auch an der Linde kurz innehält, bevor er in die Seitenkapelle selbst eintritt, um das Grab der Heiligen Lüfthild mit seiner schlichten, schönen Grabplatte aus Kalksinter, einst Teil der von den Römern erbauten Wasserleitung nach Köln, zu besuchen, tankt von den Kräften des Werdens und Vergehens – eine wundervolle Weise sich vorzubereiten.

Foto: Christopher Weidner

Nein – St. Moritz liegt nicht nur im Engadin, sondern auch am Rande der Fränkischen Schweiz, unweit der Ortschaft Leutenbach. Und dieses eher unbekannte Fleckchen Erde in der Fränkischen Schweiz birgt eine Besonderheit: Nur wenige Schritte vom Parkplatz entfernt hören wir es schon plätschern – das Orakelbrünnlein des Heiligen Moritz. Hinter den Gittern einer weiß getünchten Feldkapelle quillt das Wasser aus der Tiefe und ergießt sich zwischen groben Steinen in ein kleines Bächlein davor. Über allem wacht die seltsam hölzern wirkende Statue des Ortsheiligen Sankt Mauritius oder Sankt Moritz – ein Schild in der linken, die Legionärslanze in der rechten Hand, den Blick geradewegs auf den Besucher gerichtet. Auf seine Weise wirkt er fast unheimlich in seiner starren Pose.

Der Heilige bewacht die Quelle und ihr Geheimnis: sie soll magische Kräfte besitzen und die Zukunft prophezeien können. Dazu bitte man St. Moritz um seinen Beistand, werfe ein Stückchen Holz in den Brunnen und stelle eine Frage. Schwimmt es obenauf – wird sich alles zum Besten wenden. Geht es aber unter, dann sieht es leider düster aus. Andere berichten von Heilkräften des Wassers: es soll gegen Hautkrankheiten und Augenleiden helfen. Eins soll man jedoch tunlichst unterlassen: das Wasser trinken – das bringe Unglück, so erzählt man sich.

Wer war dieser St. Moritz? In der Tat ist es der Gleiche, der dem berühmten Ski-Ort und Tummelplatz für Promis seinen Namen gab – und übrigens schon im Mittelalter für seine Heilquellen berühmt war. Geboren wurde er wohl im 3. Jahrhundert nach Christus im ägyptischen Theben. Die Legende berichtet, dass er sich der Thebäischen Legion des römischen Kaisers Maximianus anschloss und dort zum Kommandeur aufstieg. Mauritius war Christ – und dies wurde ihm zum Verhängnis, denn als der Kaiser gegen die Christen ziehen wollte, weigerte er sich, diesem Befehl zu folgen. Bei der Überquerung der Alpen im Jahre 302 oder 303 n.Chr. meuterte er mit seinen Mannen bei Agaunum, dem heutigen St. Maurice – nicht zu verwechseln mit St. Moritz! – im Kanton Wallis. Der Zorn des Kaisers ließ nicht auf sich warten: dieser gab den Befehl, die Legio zu dezimieren, d.h. so lange jeden zehnten Legionär zu töten, bis die Übriggebliebenen aufgaben. Doch die Legion des Mauritius blieb standhaft – und es kam zu einem Blutbad: ohne Gegenwehr zu leisten wurden alle Soldaten hingerichtet. Mauritius wurde zum Märtyrer und später zum Heiligen.

Noch eine Besonderheit weist der Heilige Moritz auf: ab dem 15. Jahrhundert wird er immer häufiger auch als gewappneter Ritter mit dunkler Hautfarbe dargestellt, als “Mohr”. So finden wir ihn als Schutzpatron von Coburg als “Coburger Mohr” im Stadtwappen. Sein Name wird ausschlaggebend gewesen sein: lat. maurus, eigentlich der “Maure”, wird später gleichbedeutend für “Mohr”. Aufgrund seiner Farbigkeit wird er u.A. zum Schutzherrn der Färber und Glasmaler – überhaupt aller Berufe, die mit Farben zu tun haben. Zudem wird er angerufen bei verschiedenen Leiden wie Ohrenschmerzen, Gicht und sogar Besessenheit.

Foto: Christopher Weidner

Wir gehen ein Stück des Weges weiter und erblicken bald die Kapelle St. Moritz, von den Einheimischen auch “Moritzla” genannt, die hinter hohen Mauern auf einem Bergvorsprung über den Wald ragt – wie ein Schmuckstück in einer Schatulle. Das Alter der Kirche ist ungewiss, urkundlich erwähnt wird sie erst im 15. Jahrhundert, doch mit Sicherheit ist dieser Ort wesentlich älter. Jahrhundertlang war die Kapelle ein Wallfahrtsort. Wir betreten also den idyllischen Friedhof durch das Tor rechts neben dem Einsiedlerhäuschen – und finden uns auf einem Grund wieder, von dem eine magische Anziehungskraft ausgeht. Wie die Reeling eines Schiffes umgeben die Mauern in einem Sechseck die Kirche – ihr Turm der hochaufragende Mast. Mit ihrem Bug durchpflügt die Kirche die Wälder wie die hohe See. Alles ist ganz ruhig und innig hier nur das Rauschen des Silberbaches unterhalb der Kapelle ist zu hören: dort bildet er einen Wasserfall und soll in früherer Zeit eine Mühle angetrieben haben. Silberbach? Es wird vermutet, dass der nahe gelegene, aber mittlerweile verschwundene Weiler Oberleutenbach eine Siedlung von Bergleuten war, die dort nach Silber schürften. Vielleicht erklärt dies auch die oft genannten, mysteriösen unterirdischen Gänge in dieser Gegend. Die St.Moritz-Kapelle mit ihren etwa 1 Meter hohen Mauern und ihrem stämmigen Turm mag für die Menschen im Falle eines Angriffes als letzte Zufluchtsstätte gedient haben. Im Inneren der Kirche – leider nur gegen Voranmeldung zu besichtigen – entdecken wir über dem Tabernakel am Hochaltar das Standbild des Kirchenpatrons, zu seiner Linken de Hl. Nikolaus und zu seiner Rechten der Hl. Otto.

Hinter uns, etwas weiter den Pfad über einige befestigte Stufen bergauf, erhebt sich der Burgstein: dort sind noch die Reste einer alten Burganlage zu finden, einst der Stammsitz der freien Herren von Leutenbach. Es geht das Gerücht, dass St. Moritz ursprünglich die Kapelle der Burg gewesen sei und mit dieser durch einen unterirdischen Gang verbunden ist. Doch davon ist nichts erwiesen noch hat man einen solchen Gang jemals gefunden. Doch was kümmert es – von dort haben wir einen fantastischen Ausblick: wir blicken hinab ins Tal auf die Kapelle und weit ins Land hinein bis zum sagen umwobenen “Walberla” – sogar die Vexierkapelle ist von diesem Platz aus bei gutem Wetter und klarer Sicht zu sehen. Dieser Blick erfrischt die Sinne – ein wahrer Kraftort.

Die drei Etappen dieser kleinen Wanderung tragen jede eine andere Signatur der Kraft: die Moritz-Quelle ist ein mysteriöser Platz, die Kapelle ist eine idyllische Zufluchtsstätte und der Burgstein weitet unseren Blick für die übergeordneten Zusammenhänge. Wenn wir an der Quelle unserer Frage stellen, verinnerlichen wir das Geheimnis ihrer Antwort in der Umfriedung der Kapelle und überwinden jeden Zweifel auf dem Burgstein. So wird die Antwort auf die Frage unserers Lebens in drei Stationen aus der Tiefe der Erde ans Licht der Welt gebracht.

Foto: Christopher Weidner

Merseburg – der Name der Stadt wurde noch bis in die Renaissance hinein als “Burg des Mars” gedeutet, eine Stadt also geweiht dem Kriegsgott Mars. Sehr viel wahrscheinlicher ist zwar, dass sich der erste Teil des Namens der Stadt von dem altsächsichen Wort meri für “Sumpf” ableitet, denn die Stadt liegt dort, wo sich das Flüsschen Geisel in die Saale ergießt, ein in früheren Zeiten sicherlich sehr wasserreiches Gebiet. Das Gebiet wurde wohl schon sehr früh besiedelt, doch erste urkundliche Erwähnung findet die Stadt im 9. Jahrhundert – wir betreten also frühmittelalterlichen Grund. Im 11. Jahrhundert errichtete Thietmar von Merseburg den heute weltberühmten Dom, der einige der bedeutendsten Meisterwerke des Mittelalters und späterer Epochen beherbergt.

Genau dort, wo sich Langhaus und Querhaus der Kirche kreuzen, im Mittelpunkt der so genannten Vierung und damit an der wichtigsten Stelle überhaupt im ganzen Gebäude, befindet sich die bronzene Grabplatte Rudolfs von Schwaben, das wohl älteste erhaltene Bildnisgrabmal. Ursprünglich vergoldet und mit Edelsteinen besetzt muss einen tiefen Eindruck auf die Besucher der Kirche gemacht haben, wenn das Licht der Sonne durch die Fenster im Chor es in vollem Glanze erstrahlen ließ.

Fast wie ein Heiliger liegt Rudolf da, einst Gegenkönig Heinrichs IV. und seinen Verletzungen nach der verlorenen Schlacht an der Elster im Jahre 1080 erlegen. “Der Tod ward ihm Leben. Für die Kirche ist er gefallen” – so preisen ihn die Majuskeln auf der glatt polierten Grabplatte. Seine rechte Hand hatte er in der Schlacht verloren, die Hand, mit der er einst Heinrich die Treue geschworen hatte – ein Gottesurteil, so sahen es die Zeitgenossen. Doch noch nach seinem Tod wurde er wie ein König gefeiert, und so liegt er hier mit den Insignien der königlichen Macht: Reichsapfel, Zepter und Bügelkrone.

Foto: Michail Jungierek

Diese Stelle ist die kraftvollste in der ganzen Kirche. Folgen Sie dem Blick des starr da liegenden Königs mit seinem strengen und freudlosen Gesicht und beobachten Sie, wie sich hier die Kraft bündelt. Was sieht er von dort aus, wohin schweift sein Blick? So kraftvoll der Ort, so wenig einladend ist es, dort länger zu verweilen – leicht bekomme ich den Eindruck, das hier das Erhabene sich mit dem Bedrückende mischt.

Im nördlichen Querschiff führt eine Treppe hinab in die Krypta, dem ältesten erhaltenen Teil der Kirche und ein stiller Ort, dessen Atmosphäre die aufwühlende Kraft unmittelbar über unseren Köpfen dämpft und ausgleicht. Drei Pfeilerpaare gliedern die Halle, in welcher die Energie sanft und doch bestimmt schwingt. Die Akustik dieses Raumes ist fantastisch: bei geöffneten Seitentüren dringt der Gesang des dort singenden Chores bis in das Kirchenschiff und füllt den Dom mit Klang – ohne dass wir wüssten, woher der Gesang seinen Ursprung nimmt. Unser Augenmerk gilt aber weniger diesem Umstand. An der Westseite des Raumes beleuchten Kerzen eine Kammer, deren ursprüngliche Funktion ein Geheimnis ist – in späteren Zeiten wurden hier immer wieder Reliquien aufbewahrt. Wer seine Scheu überwindet und den Raum dort betritt, wird etwas Überraschendes entdecken: direkt über dem Eingang erhebt sich die segnenden Hand Gottes vor dem Hintergrund eines Kreuzes. “Möge dich diese Hand davor bewahren, Unrecht zu begehen.”, kündet eine nur in Bruchstücken überlieferte Inschrift.

Die Hand, die Unrecht getan hat – sie befindet sich über uns, denn unmittelbar im Anschluss an diese Kammer befindet sich die Grablege Rudolfs. So findet der Ausgleich zwischen Recht und Unrecht an der gleichen Stelle statt. Die rechte Hand – das ist die Hand, die Rechtes und Gutes tut. Mit ihr steuern wir unser Leben (sofern wir Rechtshänder sind), sie reichen wir zur Begrüßung, sie erheben wir, um ein Zeichen zu geben, und mit ihr segnen wir. In vielen Sprachen existiert die Gleichsetzung dieser Richtung mit “richtig” und mit “Recht”, wie im Französischen droit, im Englischen right und im Spanischen derecha. Die rechte Hand kann etwa Recht machen. Sie kann das Ungerade zurecht rücken, kann Unrecht ausgleichen.

Vielleicht wird das Unrecht, das wir begangen haben, ob wissentlich oder unwissentlich, immer wieder ausgeglichen. Tief in uns gibt es eine Instanz, an einem heiligen inneren Ort, an dem dies geschieht, an dem wir gesegnet sind und an dem unsere guten Absichten wohnen. Vielleicht begehen wir an der Oberfläche unserer Existenz, dort wo wir die Würden unseres Lebens tragen, Funktionen erfüllen und uns oft genug in ein Dilemma begeben müssen und uns entscheiden müssen, welchem Herrn wir dienen wollen, Fehler. Doch unter dieser Oberfläche gibt es diese Gewissheit, dass wir es gut gemeint haben. Vielleicht blicken wir, so wie Rudolf, mit den Augen nach oben, weil wir dort den Richter vermuten (und wohl auch finden), der uns für unser Unrecht bestraft. Doch in uns gibt es eine segnende Hand, die uns hält und trägt und uns verziehen hat, noch bevor wir überhaupt so etwas wie eine Verfehlung begangen haben. Das ist das wahre Gottesurteil: wir sind in unserem Herzen allesamt unschuldig und aus unserem Herzen schöpfen wir immer wieder neue Unschuld.

Mich erinnert das Wechselspiel zwischen Vierung und Krypta des Merseburger Doms an die Augenblicke meines Lebens, in denen ich gefehlt habe, in denen ich Dinge getan habe, die Unrecht waren. Ich habe Versprechen gebrochen, Erwartungen enttäuscht, die Lüge der Wahrheit vorgezogen. Was habe ich dadurch beschützen wollen? Worum ging es mir wirklich? Bin ich mir bewusst, dass ich in guter Absicht handelte? Und welche gute Absicht war es, die sich in mir durchgesetzt hat, und die mich in den Augen der Welt Unrecht tun ließ?

Gehen wir den Weg noch einmal: von der Grabplatte, an der wir uns als diejenigen vorfinden, die Unrecht begangen haben, die sich schuldig dafür gefühlt haben und sich vielleicht nicht anders zu helfen wussten. Hier stehen wir im Kreuzfeuer der Geschichte, richten unseren Blick nach oben, wo unsere Augen nach dem Richter für unsere Verfehlungen suchen. Dann aber wenden wir uns in die Tiefe, suchen jenen geheimen, viel älteren Ort in der Krypta auf und betrachten die uns immer während segnende rechte Hand, wie sie alles Unrecht ausgleicht.

Wer übrigens die abgeschlagene Schwurhand Rudolfs des Schwaben besichtigen möchte, der findet sie im Kapitelhaus des Doms, wo sie mumifiziert als Reliquie ausgestellt ist.

Die Antwort ist Geschichte: In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts überfielen die Nürnberger das Land im ersten Markgrafenkrieg 1149/50. In den Wirren dieser Zeit waren die Dorfbewohner und die Bauern die Opfer: sie hatten keine Burgen, in die sie sich flüchten konnten, und konnte sich auch nicht hinter starkne Stadtmauern zurückziehen wie die Städter. Warum dann keine Mauer um die Dörfer bauen? Viel zu unsicher – denn so viele Männer gab es nicht, die es gebarucht hätte, um eine so lange Umfriedung zu verteidigen. So enstchloss man sich bereits um 1300 herum in Franken die Kirchen samt der Friedhöfge in kleine Burgen umzubauen: der Kirchturm wurde mit Schießscharten versehen, die Friedhofsmauern verstärkt und oftmals mit einem Wehrgang ausgerüstet. Wichtig war auch die Lage dieser Wehrkirchen: sie durften nicht in der Dorfmitte liegen, sondern eher am Rande, um den herankommenden Feind sofort erspähen zu können. Und ihr Eingang musste zur Dorfseite ausgerichtet sein, damit die Einwohner sich bei Gefahr im Verzuge schnellstens hinter die schützenden Mauern zurückziehen konnten.

Ludwig Uhland dichtete wohl mit einer solchen Kirchenburg vor ASugen in seiner “Döffinger Schlacht”:

Am Ruheplatz der Toten, da pflegt es still zu sein,
Man hört nur leises Beten bei Kreuz und Leichenstein.
Zu Döffingen war’s anders; dort scholl den ganzen Tag
Der feste Kirchhof wider von Kampfruf, Stoß und Schlag.

Die Städter sind gekommen, der Bauer hat sein Gut
Zum festen Ort geflüchtet und hält’s in tapfrer Hut.
Mit Spies und Karst und Sense treibt er den Angriff ab;
Wer tot zu Boden sinket, hat hier nicht weit ins Grab.

Schreiten wir also auf das Tor zu, die berühmte Effeltricher Dorflinde in unserem Rücken. Über dem Bogen begrüßen uns in drei Nischen die gotischen Holzfiguren der Hlg. Laurentius, Georg und Sebastian. Etwas weiter rechts reitet in einer weiteren bunt bemalten Nische noch einmal der Heilige Georg, der Schutzherr dieser Kirche, und sticht den Drachen. Es ist dieses Reiterstandbild, dass von jungen Männern in Effeltricher Tracht zum Georgiritt mitgeführt wird.

Der Georgiritt. Effeltrich ist bekannt in der Fränkischen Schweiz für sein lebendiges Brauchtum. Der wichtigste und bekannteste ist der Georgiritt, eine Pferdewallfahrt, bei der an jedem Ostermontag der Kirchenpatron geehrt wird. In einem farbenprächtigen Zug werden Pferde aus der Umgebung durch das Dorf und an der Kirchenfestung vorbeigeführt, allen voran der Pfarrer hoch zu Ross. In Effeltrich, der “Apfelreichen”, ist der Heilige Georg übrigens so beliebt, dass noch heute der Vorname Georg überdurchschnittlich häufig vergeben wird.

Der Drachentöter ist uns schon in einem anderen Zusammenhang begegnet: wie auch zum Beispiel im Ramsachkircherl am Rande des Murnauer Mooses könnte seine Gegenwart ein Hinweise darauf sein, dass an diesem Ort besondere Erdkräfte gebunden sind. Der Drache steht dann für die wilden tellurischen Kräfte, während die Lanze des Heiligen den Drachen nicht tötet, sondern konzentriert – und für den Menschen nutzbar macht. Die geomantische Variante dieser Legende sozusagen.

Wir überqueren den Friedhof und begegnen dem Heiligen Georg wieder, diesmal in einer moderneren Darstellung rechts vom Eingang zur Kirche und in einprägsamer Dramatik. Der Drache ist nun kein Fabelwesen mehr, sondern ganz im Sinne der kirchlichen Deutung der Legende Luzifer selbst, das Böse. Auf diese Weise eingestimmt betreten wir das Gebäude. Wenden wir uns dem um 1720/30 geschaffenen Hochaltar zu, in dessen Mitte der Heilige Georg seinen Kampf gegen den Drachen erneut zu führen hat. Und wir müssen nicht lange suchen, um sein Abbild erneut zu erblicken: an der südlichen Langhauswand finden wir ihn wieder in Gestalt einer spätgotischen Holzfigur, auf dem Drachen stehend und seine mit einem Kreuz gekrönten Lanze in sein zahnbewehrtes Maul stechend. Doch im Gegensatz zum apokalyptischen Alptraum, der mich noch am Eingang der Kirche begrüßte, strahlt dieser Georg eine unendliche Gelassenheit aus, fast möchte man meinen, er träume vor sich hin, während er das Ungeheuer streckt. Und dann erkenne ich – seine Lanze verbindet ihn mit dem Drachen! Ich stelle mir vor, wie seine Urkraft an dem Stab hinaufwandert und den Ritter erfüllt – er tankt die Erdenergie, indem er sie anzapft und sich mit ihr verbindet.

Schutz und Rückzug – dies sind die Themen dieses Ortes, verbunden mit der Kraft der Erde, die an dieser Stelle gebunden scheint. In der Kirche selbst ist es überall zu spüren: Wir stehen auf einem bedeutsamen, kraftvollen Ort. Ich nehme mir einige Zeit, um diese Energie in mir aufsteigen zu lassen, für einen Augenblick folge ich dem Bild des Heiligen Georgs, spüre wie ich mit meinen Füßen mit dem Untergrund verbunden bin und wie die Energie durch meine Sohlen über mein Rückgrat hinauf steigt. Mein Rückgrat – die Lanze, mit der ich mich mit den Erdkräften verbinde. Ein Woge von Kraft erfüllt meinen ganzen Körper – mit jedem Atemzug wird sie stärker und setzt sich durch den Raum fort. Dann habe ich mit einem Male genug – und wende mich zum Gehen. Die Energie des Ortes ist sehr gebündelt und mächtig – zusammengehalten und konzentriert im Schutz der starken Mauern der Kirchenfestung.

Beim Verlassen der Kirche atme ich tief durch – ich fühle mich kraftvoll und verbunden. Bevor wir den Friedhof wieder verlassen, lohnt es sich vim Eingang der Kirche aus rechts herum um das Gebäude zu gehen und die Nordseite zu besuchen. Dort findet sich ein fast unscheinbares Kleinod – eine Marienstatute in einer mit Efeu und Blumen geschmückten Grotte. In ihrem weißen und blauen Gewand erhebt sie die Augen in Andachht gen Himmel – ein fast kitschiger Anblick. Und doch nach diesem kraftvollen Erlebnis in der Kirche genau das Richtige, um die Energie wieder zu erden und zu sich zu finden. Für einen Moment verweile ich in ebenso stiller Andacht vor dieser Statue und reflektiere das Erlebte:

Wovor brauche ich zurzeit Schutz? Welche inneren Stärken habe ich, um mich selbst zu schützen? Wie gut bin ich mit meinem inneren Fundament verbunden? Habe ich das Bedürfnis, mich zurückzuziehen, um wieder in Berührung mit der Kraft meiner inneren MItte zu gelangen? Wenn ich mich gerade zurückziehe – was suche ich in diesem Rückzug?

Dann verlasse ich die Festung durch den Torturm und mein Blick fällt auf die uralte Linde, deren schwere Äste von einem Konstrukt aus Holzbalken getragen werden, sodass sie die Form eines gewaltigen runden Daches einnimmt. Da wird mir ein zuweites Geheimnis von Effeltrich bewusst: diese Linde ist das Gegenstück zu St. Georg mit seiner männlichen, aufsteigenden Yang-Energie. Hier finde ich den weiblichen Yin-Pol. Immer noch energetisch lenke ich meine Schritte auf den Dorfplatz, um unter der Linde ganz zu werden.