Foto: Christopher Weidner

Viel wissen wir nicht über diese Lokalheilige am Rande der Eifel. Die fromme Frau soll im 9. Jahrhundert in Berge im Kottenforst nahe Bonn gelebt haben. Eingedenk des Wirkens der Heiligen wurde dieser Ort in Lüftelberg umbenannt und ist auch heute noch unter diesem Namen etwa 2,5 Kilometer nordwestlich von Meckenheim zu finden. Die frühesten Aufzeichnungen über ihr Wirken sind uns allerdings erst aus dem 12. Jahrhundert überliefert und erst im 17. Jahrhundert wurde ihre Vita aufgezeichnet.

Darin wird die Geschichte der Tochter des wohlhabenden Burgherren von Berge erzählt, die sich durch ihre besondere Frömmigkeit auszeichnete. Sie half den Armen und Kranken von Jugend an und scheute sich nicht, trotz ihrer vornehmen Herkunft, sich um diejenigen zu kümmern, die es nicht so gut getroffen hatten wie sie selbst. Wie es das Schicksal so wollte, verstarb ihre Mutter – und ihr Vater nahm sich eine neue Frau. Ihre Stiefmutter aber hatte ein böses Herz und wie im Märchen von Aschenputtel ließ sie keine Gelegenheit aus, um die Gute zu demütigen: Lüfthildis musste niedere Arbeiten verrichten und fand keine Ruhe vor der Niedertracht der neuen Burgherrin. Diese wurde auch nicht müde, sich immer neue Gemeinheiten auszudenken und schwärzte schließlich Lüfthildis ihrem Vater gegenüber an, durch ihre Wohltätigkeit das Hab und Gut der Familie zu verschleudern.

Lüfthildis Vater war sich unsicher, wem er glauben schenken sollte, und beschloss der Sache selbst nachzugehen. Als seiner Tochter wieder einmal Laiber von Brot in ihre Schürze packte, um sie an die Armen zu verschenken, lauerte er ihr auf und stellte sie zur Rede. In diesem Augenblick geschah das Wunder: die Brote in ihrer Schürze verwandelten sich Kohlen – und Lüfthildis konnte keine Verschwendung nachgewiesen werden.

Die böse Stiefmutter aber ärgerte sich über die Maßen, dass Lüfthildis davon gekommen war und sann auf Rache. Sie ließ den Bäcker kommen, bei dem das Mädchen sich das Brot holte, und befahl ihm bei seinem Leben das nächste Mal glühende Kohlen in die Schürze zu kippen. Voller Furcht tat der Bäcker wie ihm geheißen – doch wieder geschah ein Wunder: diesmal verwandelten sich die Kohlen in Brot, und Lüfthildis geschah kein Leid.

Quelle: Magdalene Frank

Die Heilige Lüfthildis trägt eine silberne Spindel in der Hand, manchmal auch einen Ginsterzweig – ein für Eifel typisches Gewächs. Mit dieser Spindel vollbrachte sie allerlei Wunder: so soll sie einen Grenzstreit zwischen ihrem Vater und dem Nachbarn aus der Gemeinde Röttgen dadurch geschlichtet haben, dass sie mit besagter Spindel die Grenze zog, die sich hinter ihr in einen tiefen Graben verwandelt hat, der noch heute im Kottenforst zu sehen ist. Ein andermal heilte sie mit der Spindel Karl den Großen, der auf der unweit gelegenen Burg Münchhausen krank danieder lag. Da keine Ärzte ihn zu retten vermochten, eilte man auf Geheiß des Kaisers, um die wundertätige Heilige zu holen. Zwei Ritter fanden Lüfthildis am Spinnrad arbeitend, wo sie gerade für die Armen Kleider spann. Ohne Zeit zu verlieren, ließ sie sich ans Bett des Kranken bringen – die Spindel noch in der Hand. Da ertönte eine Stimme aus dem Himmel, die ihr befahl, den Kaiser mit der Spindel zu berühren. Kaum hatte sie dies getan, war derselbe auch schon wieder gesund.

Später hat sich Lüfthildis als Einsiedlerin zurückgezogen. Kurz vor ihrem Tod verschenkte sie all ihr Hab und Gut an die Bedürftigen – mit Ausnahme der wundertätigen Spindel, mit der sie beerdigt wurde. Noch heute ist ihr Grab zu besichtigen in der Kirche St. Peter zu Lüftelberg und wird auf Wallfahrten besucht.

Die Geschichte der Lüfthildis trägt viele märchenhafte Züge. Wer denkt nicht bei der Spindel an Frau Holle oder an Dornröschen? Auch der Konflikt zwischen böser Stiefmutter und gedemütigter Tochter ist aus Märchen wie Aschenputtel und Frau Holle bekannt. Tatsächlich ist die Spindel ein bekanntes Attribut der Frau Holle in ihrer Gestalt als Spinnstubenfrau. So wird berichtet, dass sie regelmäßig Spinnerinnen bei ihrer Arbeit prüft und sie im Zweifelsfalle für Schlampigkeit und Nachlässigkeit bei der Arbeit zur Rechenschaft zieht – ganz wie die Frau Holle aus dem bekannten Grimm’schen Märchen. Ihre Erscheinung ist jedoch vielfältiger als das aus dieser Erzählung bekannte Mütterchen:

Sie taucht als verschleiertes Geisterwesen in einem langen weißen Gewand ebenso auf wie als eine auf einem Stein sitzende Fee, die zauberhaft singt und ihre goldenen Haare kämmt. Frau Holle reitet außerdem auf einem edlen Pferd oder reist auf ihrem Wagen über den Himmel. Dann stürmt sie wieder in wilder Jagd über Berg und Tal und ihr wildes Geschrei erfüllt die Lüfte und versetzt Mensch und Tier in Schrecken. Als kleinem buckligen Mütterchen mit grauen Haaren, glühenden Augen und feurigem Mund mit langen Zähnen kann man ihr begegnen, und wer sich nicht vorsieht, dem springt sie auf den Rücken und lässt sich bis zur Erschöpfung herumtragen. In vielen Gegenden des deutschsprachigen Raumes ist sie bekannt – nicht nur als Frau Holle, sondern auch als „Frau Percht“, „Berchta“ oder „Bertha“ im südlichen Deutschland und im Norden als „Frau Gode“,  „Frau Herke“ oder „Frau Frecke“.

Hinter der Gestalt der Frau Holle, der „holden Frau“, wird gerne die germanische Göttin Freya vermutet, die wiederum mit der lateinischen Venus verwandt ist. Sie ist die „herrlichste aller Asinnen“ – die Asen sind in der nordischen Mythologie ein Göttergeschlecht – und wird gerne in Liebesdingen angerufen. Berühmt ist sie für ihre magischen Kräften – kurz: sie ist eine strahlende Erscheinung.

Umso interessanter ist es an dieser Stelle den auf den ersten Blick doch recht eigenartigen Namen „Lüfthildis“ genauer unter die Lupe zu nehmen, der auch in Varianten wie Luchteld, Leuchteldies, Luthild und Linthildis überliefert wird. Der zweite Teil des Namens „-hild“, der aus vielen deutschen Namen bekannt ist wie Brunhild, Hilde, Mechthild usw., leitet sich ab vom althochdeutschen „hilta“ und bedeutet so viel wie „Kämpferin“. Der erste Teil des Namens ist hingegen nicht ganz eindeutig: so könnte es sich um eine Ableitung des althochdeutschen „liuti“ für „Leute, Volk“ handeln. Demnach wäre Lüfthildis eine „Kämpferin des Volkes“ gewesen. Möglicherweise, und dies erscheint mir passender, leitet es sich von althochdeutsch „liohta“ ab: „Licht, hell, klar“ – Lüfthildis, die „leuchtende Kämpferin“.

Haben wir es in der Heiligen Lüfthild mit einer christianisierten Version der Frau Holle alias Freya zu tun? Denkbar wäre es. Die Spindel, der Name – alles dies könnte auf einen solchen Hintergrund verweisen. Zumindest können wir annehmen, dass in der Verehrung der Heiligen und ihren Wundertaten sich die Mythologie der „holden Frau“ überliefert hat.

Aus dieser Perspektive wird die Spindel zu einem Instrument, dass in der Mythologie vieler Kulturen einen besonderen Stellenwert einnimmt: als Spindel, auf den der Lebensfaden gespannt ist. Es sind die Moiren in der griechischen Mythologie und eben Frau Holle in der germanischen, die als Herrinnen des Lebensfadens auch die Göttinnen über Leben und Tod sind.

Foto: Christopher Weidner

Dies führt mich zur alten Peterskirche in Lüftelberg zurück. Auf der Südseite der Kirche entdecken wir eine stattlich gewachsene alte Thuje, auch Lebensbaum genannt. Auch wenn dieser Baum nicht zu den traditionellen einheimischen Gehölzen gehört, hat er  doch in unseren Breiten seit dem 16. Jahrhundert seine Verbreitung gefunden, insbesondere als Heckenpflanzen treffen wir ihn sehr häufig an. Diese in Form gebrachte Variante lässt kaum vermuten, dass dieser Baum eine solche Höhe erreichen kann: hier wird erst sichtbar, was für ein wunderbares, gerade gewachsenes und festes Holz die Thuje besitzt. „Lebensbaum“ – wohl wegen seinen immergrünen Nadeln wird die Thuje so genannt: sie stammt aus der Familie der Zypressen, woran ihre hohe, schlanke Gestalt erinnert. Insofern steht sie wohl auch von der Symbolik her in der Tradition dieses mediterranen Nadelbaumes. Wie ein Zeigefinger erhebt sie sich gen Himmel, verbindet ihn mit der Erde. So wurde die Thuje auch zum Friedhofsbaum, denn sie erinnert an die Heimkehr der Seele in den Himmel und durch ihr immergrünes Kleid an das ewige Leben. Der Lebensbaum ist also eigentlich ein Todesbaum, der den chthonischen Gottheiten geweiht ist, allen voran Pluto, dem Gott der Unterwelt. Und erinnert nicht ihre Gestalt ein wenig an eine Spindel?

Wenn wir um die Kirche herum gehen, treffen wir auf einen weiteren Baum – am nordwestlichen Eck der Kirche steht eine Linde. Wenn die Thuje den Tod und das ewige Leben verkörpert, dann steht die Linde für das Leben im Hier und Jetzt. Ihre herzförmigen Blätter, ihr sanftes Grün und ihr freundlicher Ausdruck machten die Linde zu einem der beliebtesten Bäume in unseren Landen und wir finden sie immer wieder an exponierter Stelle als Dorflinde, Gerichtslinde, Tanzlinde – ein Ort der Begegnung also, des Ausgleichs und der Freude. Die Linde ist der Göttin Freya heilig – und damit schließt sich der Kreis um die alte Peterskirche in Lüftelberg: Leben und Tod, Diesseits und Jenseits bilden die Pole, in denen dieser Ort der Kraft gebettet ist.

Wer die Kirche wenigstens einmal umwandert und dabei sowohl an der Thuje als auch an der Linde kurz innehält, bevor er in die Seitenkapelle selbst eintritt, um das Grab der Heiligen Lüfthild mit seiner schlichten, schönen Grabplatte aus Kalksinter, einst Teil der von den Römern erbauten Wasserleitung nach Köln, zu besuchen, tankt von den Kräften des Werdens und Vergehens – eine wundervolle Weise sich vorzubereiten.

Unter deinem mächtigen Gestühle
überfällt mich ahnungslose Kühle,
Strömt mich an des Sommers Atemstoß,
Und ich spüre aus der Blätter Wehen
Fremden Lebens heimliches Geschehen,
Deine Seele groß.

Wie sie sich verzweigt im Baume,
Aufwärts steigt und wirkt im Raume,
überwindend ihren Erdengrund:
Wie sie schauert, klingt und leuchtet,
Lichtgesalbt und regenangefeuchtet,
Mit dem Himmel schloss sie ihren Bund.

Wölbig wohnen, wunderbare Haube,
Licht und Finsternis in deinem Laube,
Nacht und Tag.
Wenn die Abendsterne blinken,
Wenn die Morgensterne sinken,
Grüßt sie deines Herzens Schlag.

Auf über 800 Jahre schätzen manche diese Baumahnin. Andere sind vorsichtiger und geben ihr Alter zwischen 400 und 670 Jahren an. In jedem Falle aber beeindruckt dieser ehrwürdige Baum durch seine imposante Gestalt: der Stamm misst ca. acht Meter im Umfang, der Baum erreicht eine Höhe von 4,5 Metern. Der Umfang der Krone bel???uft sich auf sechzig Meter und die Hauptäste sind bis zu sieben Meter lang und 90 Zentimeter stark.

Welche Verbindung gibt es zwischen Effeltrich, der “Apfelreichen”, und der Linde? In der Apfelzucht wird der Bast benötigt zur Veredelung der Sorten – und eben dieser wird aus den jungen, nach oben strebenden Trieben der Linde gewonnen. Auf diese Weise erhielt die Linde ihre weit gespannte Kuppelkrone. Doch neben dieser ganz praktischen Bedeutung der Linde für den Ort markiert sie – wie in vielen anderen Ortschaften auch – den zentralen Versammlungsort, sei es um dort Feste zu feiern und in früheren Tagen vor allen Dingen auch um Rat zu halten und Recht zu sprechen. Schon die Germanen hielten bevorzugt unter Linden das Thing ab, eine jährliche Zusammenkunft einer Stammes unter der Schirmherrschaft des Königs. Dann wurde zu Gericht gesessen, politische Geschäfte beraten und rituelle Bräuche abgehalten. Während des Things mussten alle Waffenruhe ruhen ??? es galt der so genannte Thingfriede. Manches Urteil wird mit der Schlussformel besiegelt: “Gegeben unter der Linde.”

Nicht nur die Germanen, auch die Slawen und die Kelten verehrten die Linde als heiligen Baum. Er war der Göttin Freya geweiht, die in vielen ihrer Aspekte mit der lateinischen Venus gleichgesetzt werden kann, der Göttin der Liebe. Betrachten wir das Blatt einer Linde genauer: gleicht es nicht einem Herzen? Im Zuge der Christianisierung ersetzte die Muttergottes die alte heidnische Göttin und aus so mancher Freya-Linde wurde eine Marienlinde. Was bleibt: die Linde ist der Baum der Liebe. In ihrem Schatten offenbart sich ihr Geheimnis in all seinen Spielarten.

Mondscheintrunkne Lindenblüten,
Sie ergießen ihre Düfte,
Und von Nachtigallenliedern
Sind erfüllet Laub und Lüfte.

Lieblich läßt es sich, Geliebter,
Unter dieser Linde sitzen,
Wenn die goldnen Mondeslichter
Durch des Baumes Blätter blitzen.

Sieh dies Lindenblatt! du wirst es
Wie ein Herz gestaltet finden;
Darum sitzen die Verliebten
Auch am liebsten unter Linden.

Doch du lächelst, wie verloren
In entfernten Sehnsuchtträumen -
Sprich, Geliebter, welche Wünsche
Dir im lieben Herzen keimen?

Ach, ich will es dir, Geliebte,
Gern bekennen, ach, ich möchte,
Daß ein kalter Nordwind plötzlich
Weißes Schneegestöber brächte;

Und daß wir, mit Pelz bedecket
Und im buntgeschmückten Schlitten,
Schellenklingelnd, peitschenknallend,
Über Fluß und Fluren glitten.
Heinrich Heine (1797-1856)

Die Kraft der Linde ist die Kraft der Verbindung: in ihrem Schatten begegnen sich die Menschen – nicht nur um Rat zu halten, sondern auch aus Liebe. So beginnt eines der schönsten Minnelieder des Mittelalters, komponiert von Walther von der Vogelweide (170-1230):

Under der linden
an der heide,
da unser zweier bette was,
da mugt ir vinden
schöne beide
gebrochen bluomen unde gras.
vor dem walde in einem tal,
tandaradei,
schöne sanc diu nahtegal.

Unter der Effeltricher Linde feierte man im 19. Jahrhundert romantische “Mondscheinnächte” mit Musik und Gesang. Aus der ganzen Umgebung kamen die Menschen herbei, um unter den belaubten Armen dieses magischen Baumes einander zu begegnen.” Unter den Linden pflegen wir zu singen, trinken und tanzen und fröhlich zu sein, denn die Linde ist uns ein Friede- und Freudenbaum”, bekennt Martin Luther.

Die Effeltricher Linde ist vielleicht eine so genannte Apostellinde, deren Hauptäste, zwölf an der Zahl, künstlich in die Länge gezogen und auf 24 Stützen getragen werden. Zwölf Apostel, zwölf Stunden, zwölf Monate, zwölf Tierkreiszeichen – mit dieser Zahl wird die Verbindung zwischen Himmel und Erde ausgedrückt, dreimal Vier: die Zahl Vier steht für die Erde mit ihren vier Himmelsrichtungen, während die Drei die Zahl des Göttlichen ist, wie die unzähligen Göttertriaden in vielen Kulturen der Welt zeigen. Die Vier ist die Zahl des Raumes, die Drei die Zahl der Zeit, denn sie markiert Anfang, Mitte und Ende eines Zyklus. Ich denke auch an die Pyramiden mit ihren vier aus Dreiecken gebildeten Seiten. Auf diese Weise wird diese Linde zu einem Symbol des gesamten Universums – in ihr verbinden sich oben und unten. “Wie oben – so unten” – so lautet der oberste Grundsatz des legendären Hermes Trismegistos in seinen Smaragdtafeln:

Wahr ist es, ohne Lüge und sicher:
Was oben ist, ist gleich dem, was unten ist,
und was unten ist, ist gleich dem, was oben ist,
fähig die Wunder des Einen auszuführen.

Diese Linde ist nicht einfach nur ein Baum – aus ihren Wurzeln steigt die Kraft der Liebe und verteilt sich über die Blätterkuppel auf alle, die unter ihr verweilen. Wer seinen Fuß unter diesen setzt, betritt heiligen Grund. Bedacht gehe ich im Uhrzeigersinn um die Linde mit ihrem mächtigen, fast acht Meter im Umfang messenden Stamm. Immer enger lasse ich die Kreise werden, nähere mich ihr in einer Spirale. Je näher ich dem Mittelpunkt komme, umso stärker wird die Energie, eine weiche, mütterliche und freundliche Kraft, die mich von allen Seiten umgibt und mich einhüllt. Fast erscheint es mir, als sei ich in ein helles, goldenes Licht getaucht, das aus den zweigen über mir auf mich herabregnet. Die Kraft wächst sanft und bald kann ich mit ausgestreckten Armen die furchige Rinde berühren. Ich halte inne, spüre dem Kreislauf nach, dessen Teil ich geworden bin: aus der Tiefe der Erde über die Blätterkuppel wieder hinab – es strömt auf und ab, und durch mich hindurch. Zwischen Himmel und Erde, oben und unten werde auch zu einem Kanal und erlebe ein eigenartiges Empfinden von Grenzenlosigkeit, von vollständiger Verbundenheit von allem zu allem.

Langsam löse ich mich aus diesem Zustand und verlasse die Runde. In mir kreisen Gedanken:

Was hält mich hier zwischen Himmel und Erde? Nach welcher Art der Verbundenheit mit der Welt sehne ich mich? In welchen Bereichen meines Lebens fehlt mir dieses Gefühl – eingebunden zu sein, dazu zu gehören? Wem w?ürde ich jetzt und hier am liebsten unter der Linde mein Herz schenken? Welchen Menschen, denen ich je mein Herz schenkte, würde ich unter diesem Baum wieder begegnen – und was würden sie mir über mich und mein Leben erzählen?

Gegenüber der Linde erhebt sich trotzig die wehrhafte Umfriedung der Kirchenfestung St. Georg. Was für ein Gegensatz! Hier die weiche Umarmung der Linde, die keine Wände braucht, keine Mauern, um uns Schutz und Geborgenheit zu spenden – dort die steinerne Umklammerung der Mauern im Schutze des Drachentöters, ein Bollwerk der Abgrenzung. So offenbart sich in Effeltrich die doppelte Wahrheit des Lebens: Verbindung und Trennung sind nur zwei Aspekte ein und desselben – so wie Yin und Yang den Tanz des Tao in Gang halten.

Die Antwort ist Geschichte: In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts überfielen die Nürnberger das Land im ersten Markgrafenkrieg 1149/50. In den Wirren dieser Zeit waren die Dorfbewohner und die Bauern die Opfer: sie hatten keine Burgen, in die sie sich flüchten konnten, und konnte sich auch nicht hinter starkne Stadtmauern zurückziehen wie die Städter. Warum dann keine Mauer um die Dörfer bauen? Viel zu unsicher – denn so viele Männer gab es nicht, die es gebarucht hätte, um eine so lange Umfriedung zu verteidigen. So enstchloss man sich bereits um 1300 herum in Franken die Kirchen samt der Friedhöfge in kleine Burgen umzubauen: der Kirchturm wurde mit Schießscharten versehen, die Friedhofsmauern verstärkt und oftmals mit einem Wehrgang ausgerüstet. Wichtig war auch die Lage dieser Wehrkirchen: sie durften nicht in der Dorfmitte liegen, sondern eher am Rande, um den herankommenden Feind sofort erspähen zu können. Und ihr Eingang musste zur Dorfseite ausgerichtet sein, damit die Einwohner sich bei Gefahr im Verzuge schnellstens hinter die schützenden Mauern zurückziehen konnten.

Ludwig Uhland dichtete wohl mit einer solchen Kirchenburg vor ASugen in seiner “Döffinger Schlacht”:

Am Ruheplatz der Toten, da pflegt es still zu sein,
Man hört nur leises Beten bei Kreuz und Leichenstein.
Zu Döffingen war’s anders; dort scholl den ganzen Tag
Der feste Kirchhof wider von Kampfruf, Stoß und Schlag.

Die Städter sind gekommen, der Bauer hat sein Gut
Zum festen Ort geflüchtet und hält’s in tapfrer Hut.
Mit Spies und Karst und Sense treibt er den Angriff ab;
Wer tot zu Boden sinket, hat hier nicht weit ins Grab.

Schreiten wir also auf das Tor zu, die berühmte Effeltricher Dorflinde in unserem Rücken. Über dem Bogen begrüßen uns in drei Nischen die gotischen Holzfiguren der Hlg. Laurentius, Georg und Sebastian. Etwas weiter rechts reitet in einer weiteren bunt bemalten Nische noch einmal der Heilige Georg, der Schutzherr dieser Kirche, und sticht den Drachen. Es ist dieses Reiterstandbild, dass von jungen Männern in Effeltricher Tracht zum Georgiritt mitgeführt wird.

Der Georgiritt. Effeltrich ist bekannt in der Fränkischen Schweiz für sein lebendiges Brauchtum. Der wichtigste und bekannteste ist der Georgiritt, eine Pferdewallfahrt, bei der an jedem Ostermontag der Kirchenpatron geehrt wird. In einem farbenprächtigen Zug werden Pferde aus der Umgebung durch das Dorf und an der Kirchenfestung vorbeigeführt, allen voran der Pfarrer hoch zu Ross. In Effeltrich, der “Apfelreichen”, ist der Heilige Georg übrigens so beliebt, dass noch heute der Vorname Georg überdurchschnittlich häufig vergeben wird.

Der Drachentöter ist uns schon in einem anderen Zusammenhang begegnet: wie auch zum Beispiel im Ramsachkircherl am Rande des Murnauer Mooses könnte seine Gegenwart ein Hinweise darauf sein, dass an diesem Ort besondere Erdkräfte gebunden sind. Der Drache steht dann für die wilden tellurischen Kräfte, während die Lanze des Heiligen den Drachen nicht tötet, sondern konzentriert – und für den Menschen nutzbar macht. Die geomantische Variante dieser Legende sozusagen.

Wir überqueren den Friedhof und begegnen dem Heiligen Georg wieder, diesmal in einer moderneren Darstellung rechts vom Eingang zur Kirche und in einprägsamer Dramatik. Der Drache ist nun kein Fabelwesen mehr, sondern ganz im Sinne der kirchlichen Deutung der Legende Luzifer selbst, das Böse. Auf diese Weise eingestimmt betreten wir das Gebäude. Wenden wir uns dem um 1720/30 geschaffenen Hochaltar zu, in dessen Mitte der Heilige Georg seinen Kampf gegen den Drachen erneut zu führen hat. Und wir müssen nicht lange suchen, um sein Abbild erneut zu erblicken: an der südlichen Langhauswand finden wir ihn wieder in Gestalt einer spätgotischen Holzfigur, auf dem Drachen stehend und seine mit einem Kreuz gekrönten Lanze in sein zahnbewehrtes Maul stechend. Doch im Gegensatz zum apokalyptischen Alptraum, der mich noch am Eingang der Kirche begrüßte, strahlt dieser Georg eine unendliche Gelassenheit aus, fast möchte man meinen, er träume vor sich hin, während er das Ungeheuer streckt. Und dann erkenne ich – seine Lanze verbindet ihn mit dem Drachen! Ich stelle mir vor, wie seine Urkraft an dem Stab hinaufwandert und den Ritter erfüllt – er tankt die Erdenergie, indem er sie anzapft und sich mit ihr verbindet.

Schutz und Rückzug – dies sind die Themen dieses Ortes, verbunden mit der Kraft der Erde, die an dieser Stelle gebunden scheint. In der Kirche selbst ist es überall zu spüren: Wir stehen auf einem bedeutsamen, kraftvollen Ort. Ich nehme mir einige Zeit, um diese Energie in mir aufsteigen zu lassen, für einen Augenblick folge ich dem Bild des Heiligen Georgs, spüre wie ich mit meinen Füßen mit dem Untergrund verbunden bin und wie die Energie durch meine Sohlen über mein Rückgrat hinauf steigt. Mein Rückgrat – die Lanze, mit der ich mich mit den Erdkräften verbinde. Ein Woge von Kraft erfüllt meinen ganzen Körper – mit jedem Atemzug wird sie stärker und setzt sich durch den Raum fort. Dann habe ich mit einem Male genug – und wende mich zum Gehen. Die Energie des Ortes ist sehr gebündelt und mächtig – zusammengehalten und konzentriert im Schutz der starken Mauern der Kirchenfestung.

Beim Verlassen der Kirche atme ich tief durch – ich fühle mich kraftvoll und verbunden. Bevor wir den Friedhof wieder verlassen, lohnt es sich vim Eingang der Kirche aus rechts herum um das Gebäude zu gehen und die Nordseite zu besuchen. Dort findet sich ein fast unscheinbares Kleinod – eine Marienstatute in einer mit Efeu und Blumen geschmückten Grotte. In ihrem weißen und blauen Gewand erhebt sie die Augen in Andachht gen Himmel – ein fast kitschiger Anblick. Und doch nach diesem kraftvollen Erlebnis in der Kirche genau das Richtige, um die Energie wieder zu erden und zu sich zu finden. Für einen Moment verweile ich in ebenso stiller Andacht vor dieser Statue und reflektiere das Erlebte:

Wovor brauche ich zurzeit Schutz? Welche inneren Stärken habe ich, um mich selbst zu schützen? Wie gut bin ich mit meinem inneren Fundament verbunden? Habe ich das Bedürfnis, mich zurückzuziehen, um wieder in Berührung mit der Kraft meiner inneren MItte zu gelangen? Wenn ich mich gerade zurückziehe – was suche ich in diesem Rückzug?

Dann verlasse ich die Festung durch den Torturm und mein Blick fällt auf die uralte Linde, deren schwere Äste von einem Konstrukt aus Holzbalken getragen werden, sodass sie die Form eines gewaltigen runden Daches einnimmt. Da wird mir ein zuweites Geheimnis von Effeltrich bewusst: diese Linde ist das Gegenstück zu St. Georg mit seiner männlichen, aufsteigenden Yang-Energie. Hier finde ich den weiblichen Yin-Pol. Immer noch energetisch lenke ich meine Schritte auf den Dorfplatz, um unter der Linde ganz zu werden.